听习大大给世界讲授“国学课”（2）

“和”在中国文化中具有基础性地位

应当指出，和平、和谐在中国文化中是有深厚根基的。“和”是中国文化的核心、普遍原理和根本价值观。作为普遍原理，它是事物生成与发展的本体原则；作为核心，它是事物存在与发展的内在动力；作为价值观，它是中华民族最为永恒和深沉的精神追求。

《国语·郑语》提出了“和实生物，同则不继”的认识。这里的“和”是不同元素配合，“同”则是同一元素的叠加：“以他平他谓之和，故能丰长而物归之；若以同裨同，尽乃弃矣。故先王以土与金木水火杂，以成百物。”

《左传》中齐国上大夫晏子说：“和如羹焉，水、火、醯、醢、盐、梅，以烹鱼肉。”“声亦如味，一气，二体，三类，四物，五声，六律，七音，八风，九歌，以相成也。”“若以水济水，谁能食之？若琴瑟之专壹，谁能听之？”不同元素的配合是和合、和谐，和谐方能产生事物：“万物各得其和以生，各得其养以成。”（《荀子·天论》）

《易传》把“和”上升到了“天道”的高度，说到：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”乾道即是天道，“保合太和”使“和”具有了本体意义，“太和”也是宇宙万物、人类社会的普遍原则，是一种普遍和谐的思想。

中国文化还深入研究了和谐形成的内部动力或机制。《易传》提出“一阴一阳之谓道”，把对于和谐的认识从表面引向了事物的内部结构。“一阴一阳”的含义首先是事物包含阴阳两个方面，阴阳俱备，事物才能形成和发展；其次是阴阳互相依赖于对方而成为自己，相反相成。再次是阴阳的推移和变化是事物运动的法则。关于此，张载提出了“一物两体”论。他说：“一物两体，气也；一故神（自注：两在故不测），两故化（自注：推行于一），此天之所以参也。”他又说：“两不立则一不可见，一不可见则两之用息。”（《张载集》）的确，在中国哲学中，独阴独阳是不能存在的，阴阳不能相互吃掉对方。一物两体的“两”是对待、推移、相成。“和”是中华文化的价值观。

“和”文化的具体表现

这种和谐的价值观表现在人与自然的关系上，是天人合一的人与自然和谐观；表现于人与人之间，是“己所不欲，勿施于人”的忠恕的人己和谐观；表现在社会上，是“君子和而不同，小人同而不和”的“和为贵”（《论语·学而》）、“大同”和“民胞物与”的理想社会；表现于个人修养，是《中庸》的“喜怒哀乐未发之谓中，发而中节之谓和”的心灵和谐观；“中和”不仅是个人心灵的和谐，也是天下的大道，“中也者，天下之大本也；和也者，天下之大道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”（《中庸》）“和”表现于国际关系，是“万邦和谐”、“万国咸宁”的睦邻友好关系。在道家那里，“和”是一种高级智慧。老子说：“知和曰常，知常曰明。”“明”是对道的体认。

习近平总书记深刻地指出：“中华民族历来是爱好和平的民族。中华文化崇尚和谐，中国‘和’文化源远流长，蕴涵着天人合一的宇宙观、协和万邦的国际观、和而不同的社会观、人心和善的道德观。在5000多年的文明发展中，中华民族一直追求和传承着和平、和睦、和谐的坚定理念。以和为贵，与人为善，己所不欲、勿施于人等理念在中国代代相传，深深植根于中国人的精神中，深深体现在中国人的行为上。”这一概括是相当准确的。