新农村民俗文化建设的现实审视（4）

农村民俗文化价值边缘化。（1）农民保护民俗文化的意识淡薄。我国正处于社会转型期和矛盾凸显期，新旧思想观念碰撞、东西文化交锋，呈现文化价值多元化趋势。由于自身素质的局限，有些人在多元文化的包围下，缺乏辨别力，盲从地追崇流行、现代文化，疏离传统民俗文化；有些人对农村民俗文化存在误解，认为保护农村民俗文化是“保护落后的文化和迷信”，是“时代的倒退”，心理上抵触，致使农村民俗文化价值边缘化。（2）农村民俗文化的过滥开发。市场经济下追求利益最大化的同时，使得农村民俗文化开发过度，甚至出现庸俗化的开发、机械模仿式的低水平重复开发和弄虚作假的“伪民俗”开发。这些以盈利为目的开发利用，实际是对农村民俗文化的亵渎，使原生态的农村民俗文化在市场化、商业化的竞争中丧失生命力，失去本有的价值导向作用。多数农村把生产发展作为新农村建设的重点，发展经济过程中，面对城市商业文化的诱惑，忽视对农村民俗文化的保护和发扬，导致农村民俗文化的失落和价值观边缘化[4]。

农村民俗文化传承断裂化。伴随城市化、现代化进程的加快，农村民俗文化的民间组织逐渐解体，由于农村民俗文化继承路径缺乏创新，多是依赖农民的代际相传、口口相传等沿袭式的传承方式。很多农村青壮年外出务工，留守的大部分是“老弱病残幼”群体，很多口传心授的特色技艺、绝活缺失年青一代的继承人，面临断代失传危险。由于“市场经济”的利益需求，乡村很多秧歌、戏曲、皮影戏等非盈利传统群众性文化活动逐渐减少，一些优秀的传统文化、民间艺术等受电视、网络等现代传媒的影响日渐甚微，农村特色文化资源受到冲击，使得农村民俗文化在公共文化空间的比例日趋减少。

三、保护和发展农村民俗文化的现实选择

城市文化的强势挤压和各地区农村文化的复杂性、多样性，使商业文化和民俗文化主动融合。长此以往，农村民俗文化将会呈现同质化并日渐衰落的趋势。因此，保护、继承和创新具有地方特色的农村民俗文化势在必行。

（一）各级政府：领导主体

1. 引导农村民俗文化建设方向。政府应发挥政策导向和宣传教育优势，在农村地区做好主流价值导向和舆论引导，加强对农村民俗文化的宣传教育，把农村传统民俗文化引入课堂，开设知识性、实践性、表演性强的课程，选择农村民俗文艺教育读本、音像资料等，使其成为农村学生素质教育和特长考核的一个重要内容，渗透到教学活动之中。同时，政府要正确引导农村民俗文化建设的方向，对民俗文化建设中已产生或可能产生的错误思想、消极活动进行制止、取缔，为建设农村民俗文化提供良好环境[5]。

2. 保护、开发农村民俗文化。政府对农村民俗文化要采取保护性的策略，在保留、弘扬本土农村民俗文化特色资源基础上，积极鼓励农村民俗文化交流，继承农村民俗文化中的良性基质，注入现代内涵，做好农村民俗文化“抢救”工作。要大力开发具有区域特色、民族传统的民间艺术和技艺，使农村民俗文化与农村经济发展有机结合，充分利用民俗文化资源，发展特色旅游，将商品经济机制引入民俗文化产业，形成文化与旅游业的产业链条，促进农村经济发展，解决农民就业问题，实现农村民俗文化可持续利用。