家族研究的文化、民族与全球维度（2）

首先，最主要的是祖先崇拜的宗教性、礼教性的家族伦理范式。中国式“上有祖先，下有子孙”的社会，可以说，中国社会的祖先崇拜是社会组织得以延续的一个重要组成部分，也是传统社会结构延续的基础。祖先的力量对于社会关系的维护，在一定程度上甚至超过了血缘关系清晰的社会集团。这种以父子关系为特征的延续性，已经扩大成为整个中国文化的主要特性之一。这种延续的观念扩大到整个民族，使数千年历史文化得以延续至今。特别是在祖先的荫护下，在对祖先的追忆中，不断地强化着集团的社会认同。在中国大陆特别是近30年来，作为“传统”的社会组织的宗族以及同姓团体，以祖先为中心，所表现出来的行为和礼仪出现了复兴甚至被重新创造的趋势。③

而对于像中国汉族社会血缘关系模糊、仅仅依靠祖先的象征力量持续下来的同姓结合团体来说，祖先的力量对于社会关系的维持在一定程度上甚至超过了血缘关系清晰的社会集团，如宗族、家族等。除通过对祖先的祭祀之外，联接他们的社会关系的还有非常清楚的系谱亲属关系。这一超越于血缘和地缘的同姓团体，不也是借助于祖先的张力，使这一社会关系或社会组织得以延续吗？传统与现代的汉族社会的扩大化的联宗组织以及同姓结合团体，就是具体的反映④。

中国社会得以延续的第二个重要基础表现在亲子感情之中，即最能突出表现中国社会的传统精神文化的是亲子反馈模式。这不仅是延续中国文化的道德规范，更成为强化中国纵式社会的延续至今的关键。从个人到家庭，再扩展到家族的结构体系中，纵向的反哺模式事实上也外推到中国人的日常生活世界和对国家的想象中去，逐渐建构起一种以家庭成员之间的血缘关系为依据来确定的人与人的关系及其衍生的规范、观念和价值的知识体系。

儒家伦理也是社会延续的另一个重要保障。中国的家观念是与儒家的伦理紧密联系在一起的。儒家伦理道德在本质上就是家族的伦理孝道，为个人与个人、家庭与家庭、社会与社会和国家与国家之间构建起了一条共生之道。因此，马克思·韦伯也在《儒教与道教》中，把祖先崇拜看作汉族独立于国家干涉之外的唯一的民俗宗教，对民间社会组织的整合起着重要作用。这一理念一直到今天影响着人们的文化观念和社会的结合纽带。如笔者调查的闽北的宗族，可以从中看到理学的传统以何种方式还在影响着当地农村的社会结构。现代社会面临剧烈变迁，经济建设和社会改革以及多元文化的冲击是现代中国社会的主题。但是最基础的社会结构仍没有变化，家庭依然是中国社会结构的最基本单位，也是观察理解中国社会结构的最理想切入点。

从家族到民族：中华民族多元一体中的家族

历史学及中国哲学等传统学科框架内对华南及东南亚社会的研究，主要是从文化的层面来进行探讨，即汉与非汉的文化、以及作为汉族主流价值观的儒家文化对周边民族的影响和渗入。在现代社会，这种以文化研究为取向的传统，强调的是儒家文化与这些国家和地区经济发展的内在关系，但常常容易忽视“社会”的概念。1988年，费孝通先生在香港中文大学发表了著名的《中华民族多元一体格局》演讲，从中华民族整体出发来研究民族的形成和发展的历史及其规律，提出了“多元一体”这一重要概念。费孝通在这篇讲演中指出，“中华民族”这个词是指在中国疆域里具有民族认同的11亿人民。“它所包括的50多个民族单位是多元，中华民族是一体，他们虽则都称‘民族’，但层次不同。”接着他进一步指出，“中华民族的主流是许许多多分散独立的民族单位，经过接触、混杂、联接和融合，同时也有分裂和消亡，形成一个你来我去，我来你去，我中有你，你中有我，而又各具个性的多元统一体”。笔者认为，多元一体理论并非单纯是关于中华民族形成和发展的理论，也非单纯是费先生关于民族研究的理论总结，而是他对中国社会研究的集大成。费先生事实上是从作为民族的社会这一角度来探讨与国家整体的关系，是其对社会和国家观的新的发展。在现代人类学研究中，“民族”有着相对明确的定义，是指具有相同文化属性的人们的共同体，文化是界定“民族”的重要标准之一。人类学对人们的共同体本质及关系的理解是一个逐步深入的过程。