中国精神，是生生不息的文化现实

中国美术学院院长　许江

今波：现在，有些人常常把中国传统文化和西方文化分得太清。他们认为，中国传统文化是属于过去的文化，要看未来，还得是西方文化，这种一分为二的观点对吗？我想，对此许江院长肯定不同意。许江院长会带给我们怎样的启发？掌声有请他！（全场鼓掌）

中国精神既包括了源远流长的伟大文化传统，也包括了今天仍然在本土生活中生长着的创生之力

各位嘉宾、各位艺术界的同行，大家下午好！

刚才尚长荣老师给我们上了关于传统文化精彩的一课，我听了非常感动，下面我想从绘画方面来谈一谈关于中国精神传承的思考。

去年10月15日，习近平总书记在文艺座谈会上发表了重要讲话，指出了中国精神是社会主义文艺的灵魂。这个中国精神指的是什么？我想它指的不仅仅是中国特有的文化传统和文化精神，也包括中国吸纳世界优秀文化、并实现创造性转换的、我们当代的精神方式与特征。这就像刚才尚长荣先生满怀深情地以他的方式，来朗诵莎士比亚名剧《李尔王》中的念白一样。

20世纪以来，中国的知识界曾经形成一套关于东方和西方的解释，认为中国的文明是静态的，西方的文明是动态的，中国的艺术是写意的、行而上的，西方的艺术是写实的、行而下的。由此，西方被表述成一种单数的整体，是一个整一的形象。今天大家都对西方非常了解，知道西方各国也是各有不同的。我在德国的时候就感受到德国人和意大利人，举止、语言特征、文化习性是非常不同的。与此同时，又相应地建构了一个与西方相异的中国传统世界，建构了一个想象中的、片面的、非西方的中国。显然，这样的表述对于西方、对于中国都是一种误读。

东方和西方原是地域上的差异，包括地域上存在的不同观念。但这种差异变成为传统与现代、旧与新、保守与变革等等一系列价值判断的不同时，使得地域的观念、时间的观念、价值的观念混杂在一起，形成了一种线性结构。在这当中，东方往往等同于传统、旧派、保守，西方则代表了现代、新锐、变革，进而认为东方的命运必须要由西方来点化和解放，这是很长一段时间以来的一个认识上的误区。

显然，我们今天谈中国精神，已经摆脱了这种关于东西方的双向误读，突破了那个关于西方想象的误区。中国精神不再仅仅是僵化的、历史的幻象，也不是西方简单臆断中的那个非西方的东方，中国精神既包括了源远流长的我们自身的伟大文化传统，也包括了今天仍然在本土生活中生长着的创生之力。这个本土生活的真实的生命主体，就是我们今天的中国人，我们上承千载血脉，脚踏世代热土，组成既传承不怠又生生不息的生命共同体，形成自觉、自立、自新的创新力量。因此，我们今天讲的中国精神，应该活化在本土的日常生活中，活化在共同体的全体中，以中国作为生命主体来生发出我们的本色力量和鲜明特征。

中国精神不能等同于中国的传统性，而应当把这个传统性重新置于生活和时代的场景里，扎根于生动的感性的大地上，进而在风起云涌的时代激浪中，磨砺先锋，汰洗浮尘，完成创造性的转换。这种感性的方式非常重要，它一如我们的身体。这个身体是我们去感、去思、去触摸、去行动的真实的肉身，是沉默地处在我们言语和行动之下的、随时可能跃起的生命哨兵。这就是我今天所讲的核心。