老子之哲学：无用之大用（2）

哲学作为一门科学，是古希腊智者建立的，其他民族的哲学思考未能实现这一飞跃。这就产生了中国本土文化有没有哲学的争议，以及能不能用西方哲学的框架来格式化老子哲学的问题。有没有哲学与有没有哲学科学是两个不同的问题，它们的联系是哲学科学的建立离不开哲学思想的产生，应是先有哲学思考后有哲学科学；差别在于哲学可以与哲学科学分离，有哲学可以没有哲学科学。黑格尔从科学体系的角度认为中国古代哲学严格地说还不算是哲学，他却不否认老子的思想是抽象思辨，具有哲学性。世界上任何民族都会有自己的哲学，都不会放弃对终极问题的追问。西学东渐以来，曾经有人认为中国没有哲学、逻辑学和科学思维，现在持这一观点的人数已经很少；在理论界和学术界，这一观点也失去了市场。但是，在全球化的大背景下，确有一个如何阐述讲好老子哲学的问题。我们既不能妄自菲薄，照搬照抄西方哲学框架来分析老子哲学，又不能封闭僵化，仅仅按照老子哲学的概念、思维方式和逻辑推理来进行阐述。由于西方哲学研究比较深入，框架体系比较成熟，客观上处于强势地位，学习借鉴西方哲学的分析框架，运用西方哲学的一些概念范畴来比附和阐述老子哲学，是有积极意义的。譬如，西方哲学有一个实体概念，认为变化着的事物有一种永恒不变的基础，这就是实体。有人用实体来比附老子之道。从道是万物本原分析，与实体有相似之处，而道却是真实的存在，内含于天地万物之中，这就不同于实体的思想。又如，霍金提出“宇宙自足”理论，认为宇宙是无中生有。有人拿这一认识比附老子之无。老子确实提出了“天下万物生于有，有生于无”的天才论断，而老子却没有用这一论断探讨宇宙学或自然哲学，而是回到了政治和人生领域。再如，海德格尔认为：“从存在论的范畴的意义来了解，自然就是可能的在世界之内的存在者的存在之极限状况”，以图破除人与自然、主体与客体的对立。有人运用海德格尔的自然比附老子之自然。但老子之自然既是道之本然，也是人之本然，并不是外在于人的另一个存在。因此，运用西方哲学框架分析老子哲学，一定要符合老子思想的本来面目，既不要为了中国哲学声誉而拔高老子，又不要为了适应西方哲学而在无意中贬低老子。

老子哲学具有本体论意义。对于老子哲学是否具有本体论意义，学术界存在着不同看法，有的学者认为中国哲学探究本体论是从王弼开始的，老子哲学没有本体论。所谓本体，是指一切存在的根本凭借和内在依据，是多样性世界所赖以存在的共同基础，具有超越性、无限性和终极性；本体论就是关于一切存在最终本性的学说。根据这一定义分析，老子哲学就有着丰富的本体论思想。宇宙在时空上的无限性与宇宙内任一事物在时空上的有限性，决定了任何一个具体的事物都不能作为一切存在的本性和本原。老子创立了道这一最高哲学范畴，从道出发阐述了本体论思想。道是具有无限性意义的本体，自身却不具有任何形质的规定性。从感性上分析，道看不见、听不到、摸不着，“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微”；从本质上分析，道浑然一体，无物无象、无形无状，“此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状、无物之象。是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。”意思是，道的夷、希、微三者难以深究，它们原就是一体。上部不太明亮，下部也不太昏暗，难以名状，无边无际，回归于无物的境地。它是一种没有形状的形状，没有物体的形象，所以把它叫做惚恍。迎着它却看不见头，尾随它却又看不清背后。道是具有无限性意义的本体，自身却超越矛盾对抗关系，能够自足自满、循环运行，“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。”这段话表明，在未有天地之前，道已经存在，并处于混朴状态；道是不受其他任何东西干扰的客观实在；道始终处于运动状态。道是具有无限性意义的本体，自身却不可指称和无法命名，“道可道，非常道；名可名，非常名。无，名万物之始，有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”意思是，可以用言词表达的道，就不是常道；可以用文字表述的名，就不是常名。无，是形成天地的本始，有，是创生万物的根源。所以常从无中，去观照道的奥妙；常从有中，去观照道的端倪。无和有这两者，同一来源而不同名称，都可说是很幽深的。幽深而又幽深，是一切奥妙的门径。

老子哲学阐述了宇宙观内容。老子之道既是本体论又是宇宙观。一定意义上可以说，老子之道的宇宙观内容多于本体论内容。在宇宙观中，老子之道具有本根的意蕴，从而内聚着创生万物的能力。张岱年先生曾经专门对本体与本根的关系进行研究，他认为先秦哲学中基本概念“本”即本根，与西方哲学的本体，既相似又有区别。西方哲学的本体，强调的是本体与现象的区别，以为现象是现而不实，本体是实而不现。先秦哲学的本根，强调的是本根与万物的关系是根本与不根本的关系，而不是实在与不实在的关系。如果说在本体论中，道作为一种逻辑设定而不具有实存性，道与万物的关系是共相与殊相的关系，而不体现为一种在时间上的先后关系，那么在宇宙观中，道就具有实存性，道与万物的关系是本源与派生物的关系，即“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”。这段话表明道生万物是一个从无到有、由简而繁的过程，明确指出万物都包含着阴和阳的矛盾对立，阴阳之气交相作用而达于平衡统一，这就是万物存在的主要状态。在宇宙观中，道创生万物不仅表现为一个过程，由于道是万物的终极来源，在万物产生之前就已存在。“道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”意思是，道体虽然空虚无形，它的作用却无穷无尽。深邃而博大啊，犹如万物的主宰。它不露锋芒，消解纷争，与日月齐光，与万物同尘。它是那样深不可测，仿佛是若存若亡。我不知它从何而来，似乎是天帝的祖先。在宇宙观中，道与万物的关系不是共相与殊相的关系，因而在万物消散之后，道依然存在而不会消失。老子思想源于上古时期，甚至保留有原始社会母系氏族制度的一些思想观念和风俗，所以老子经常用母体来比喻道，描写道孕育万物、生生不息的状态，“谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”