李中华：我们如何对待自己的文化（3）

《周易》里讲，“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”。意思是说大人的德性，要与天地的功德相契合，要与日月的光明相契合，要与春、夏、秋、冬四时的时序相契合，要与鬼神的吉凶相契合。在先天而言，它构成天道的运行变化，那是不能违背的自然功能。在后天而言，天道的变化运行，也必须奉行它的法则。无论先天或后天的天道，尚且不能违背它，何况是人呢？更何况是鬼神啊！所以，“天人合一”是国学的一个重要命题，它渗透到中国文化的各个方面，宋明理学也大讲这个东西。

宋代有一个大哲叫张载，讲的四句话很有名：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。那么，什么叫为天地立心呢？就是天有心。天的心是什么？天地有生物之心，天地自然产生生命，是生命的源头、源泉。离开了自然界，离开了天地，生命就没有着落。现在科学这么发达，我们在寻找地外的文明，到现在还没有找到，地球上生命的源头在哪里？就是天地。《周易》里说，“易有太极，是生两仪”。这两仪就是天地。然后说，“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。”有了上下等级，才出现了社会制度，才产生了礼仪。

所以，“天人合一”的思想，重视讲人类是自然界的子女，是不是？马克思也讲，人类是自然界发展到一定阶段上的产物。《周易》里也这样说，有天地会有万物，有万物然后才有人类，有男女，然后繁衍产生了人类社会，才有一系列的制度。所以，人类能离开自然界吗？能离开天地吗？

中国最早的一部道教经典《太平经》说：“天、地、人三合相通，三者共成一家，共成一体，不可一无也。”又说：“天地乃人之真本，天地有亏，则不能竟吾年。人命乃在天地，故欲安者，当先安天地，然后乃可得长安。”这是说，“天人合一”最基本的内涵之一是人与自然必须保持有机的统一与平衡，人类要像对待自己的父母那样对待自然，否则，人与自然的统一与平衡一旦被打破，人类将不得安宁，甚至夭折。

大家看这是什么思想？也是“天人合一”的思想。在中国的传统文化里，认为天地自然的本性就是生命。《易经·系辞下》称：“天地之大德曰生。”何出此言？“日新之谓盛德，生生之谓易。”生生，即生而又生，生而不息，绵延不绝。它推动万物生生不穷，苟日新，日日新，又日新，新事物层出不穷，万物森罗，如斯宏大，就是最盛大德行。所以，《周易》体现了一种生命哲学，天地人三位一体，是一个生命共同体。

今天人类面对的最大问题，就是自然界和人类的关系问题。生态问题、能源问题、人口问题，以及空气、水、土壤的问题。人类在上世纪八九十年代，国际上才开始有重要会议来讨论人和自然的关系，才有我们今天对于生态问题的重新认识。

大禹治水与古人对五行的运用

国学典籍中命名为“经”的这一部分，非常重要，因为“经”里面含有古人所走过的道路，记载有很多教训。比如，大禹治水的故事，很多经典中都有记载，这不是教训吗？禹最重要的功绩是治水，他的治水方式是从血的教训里得出来。禹的父亲叫鲧，是舜封的治水高官，水利部长，鲧治水多年，越治越乱，最后就被舜杀掉了。舜杀掉鲧的一个理由是“汩乱五行”，他把这个五行搞乱了，他不能认识水的性质，水往下流，不能堵，而要疏通。《尚书》里面就有关于五行的记录，“水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑”。水曰润下，所谓“润下”，是指水具滋润寒凉、性质柔顺、流动趋下的特性。进而引申为水有寒凉、滋润、向下、闭藏、终结等特性。凡具有此类特性的事物和现象，均可属于水。火曰炎上，所谓“炎上”，是说火在燃烧时具有发光放热、光热四散、蒸腾上升之象。由此而引申为火有温热、光明、变化、活动、升腾等特性。凡具有这类特性的事物和现象，均可归属于火。木曰曲直，所谓“曲直”，即“枝曲干直”的缩语，是对树木生长形态的生动描述，言其主干挺直向上，树枝曲折向外。从树木的向上生长、向外扩展、枝疏叶茂等现象，引申为木有生长、兴发、生机、条达、舒展等特征。凡具有此类特性的事物和现象，均可归属于木。金曰从革，所谓“从革”，有顺从和变革两个方面的含义。金的“从革”特性，来自金属物质顺从人意、改变外形、制成器皿的认识。《尚书·洪范》孔颖达疏注“金曰从革”认为：“可改更者，可销铸以为器也。”“金可以从人改更，言其可为人用之意也。”以此引申为金有变革、禁制、肃杀、敛降、洁净等特性。凡具有此类特性的事物和现象，均可归属于金。土爰稼穑，所谓“稼穑”，植物播种谓之稼，庄稼收获谓之穑。古谓：“春种为稼，秋收为穑。”土有播种庄稼、收获五谷、化生万物的作用。进而引申为土有生长、承载、化生、孕育、长养的特征。凡具有此类特性的事物或现象，均可归属于土。