马克思主义符号学与文化话语研究（2）

马克思主义符号学是马克思主义理论的重要内容与当代发展。马克思主义符号学提出，马克思主义关于物质决定精神、经济基础决定上层建筑、社会存在决定社会意识的辩证理论，可以并应该将符号及符号使用作为一条重要的研究路径：精神、上层建筑、意识形态，或更具体的形式，认知、情感、理解、价值观，等等，都是符号。而这些符号在与基础现实的互动中所出现的符号生成、变化、利用、效果等运动过程，也同样是符号现象。因此，要真正弄清马克思主义，包括其理论体系中核心问题之一，即意识形态以及意识形态在实践中的生成机制、内容形式、发展规律，特别是与经济基础的复杂关系，不可避免地要从符号和符号使用这一“媒介”入手，尤其是语言符号（包括内心的语言符号，如“独白”）。从这个意义上说，马克思主义符号学对于马克思主义理论和实践的发展，具有极其重要的意义。

但在西方学界，有一种偏离了马克思主义精神的所谓“符号学马克思主义”。一批西方马克思主义学者，经过不同阶段的理论演化，将一切社会存在和构成消解为“文本”，将社会批评变成“文本分析”，最终丧失了经典马克思主义的解释力和批判力。马克思主义的基本方法论，即从实践、历史、社会的角度去观察人类社会，应该是社会科学中带有普遍意义的法则。这也意味着，对于那些忽视符号的实践性、历史性、社会性的符号学，都应该打问号。现有的国内外各种“符号学马克思主义”，都普遍存在两大问题。其一，因为过于聚焦符号，都缺乏对符号环境的关照和研究——符号的生成主体、传播媒介、动机效果、历史关系、文化关系，等等，因而在认识和解决社会矛盾的实效性方面还有很大局限。必须懂得，我们的生活世界毕竟不仅仅是符号，也不仅仅是指称、昭示、代表等符号活动；尽管一切都可以（通过社会交往）成为符号，一切社会活动可以包括符号标示事物的过程，但是，在符号运动的过程中，还有符号使用主体，他们运用工具，建立关系，改造世界，等等。其二，与忽视符号使用环境有关，学者们往往缺乏对符号和符号使用的文化性的关注和研究，这也包括对自身理论方法体系的文化性的忽视。不难看到，符号学本身，作为一门学问，有其历史和文化特征。不难想象，不同（族群的）符号体系之间有内容和形式的差异（比如在符号的抽象程度、符号表意的过程和策略、理解符号的原则）；也不难理解，不同（族群的）符号体系之间还有权势互动的张力（如竞争、排挤、抵抗、合作）。