韩剑英：《中庸》里的知行观及其时代意义

韩剑英 北京信息科技大学人文社科学院副教授

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各位观众大家好，我是韩剑英，非常高兴今天和大家一起来分享、学习《中庸》里的知行观及其时代意义。

党的十八大以来，习近平总书记既重视战略目标，又强调站在实处，在讲话里多次强调知行合一的有关思想，并对知行的辩证法进行了深刻的理论阐释和实践探索，反复强调“知”是基础，是前提，“行”是重点，是关键，必须以知促行，以行促知，才能真正做到“知行合一”。

习近平总书记对“知行合一”的论述是有着深厚的中国传统哲学基础的。中国传统哲学中具有丰富的知行思想，例如先秦的《荀子》、明代王阳明的知行思想及明末清初王夫之的（船山先生）知行思想等。其中，作为中国传统核心经典之一的《中庸》包含着系统、理论的知行思想，具有认识论、实践观、方法论的多重含义和丰富的时代价值，可惜时至今日并没有得到充分的认识和广泛的传播。所以，今天我希望通过文本细读这样一种非常原始且朴素的方式，对《中庸》所蕴含的“知行合一”思想进行认知和阐发，并期望我们的分析对当今新时代“知行合一”的有关理论能够起到一定的补益作用。

《中庸》是《礼记》中的一篇，全文3600字左右，在中国传统文化经典中是篇幅比较适中的一部作品，它既属于“六经”之学，又是“宋学”和“四书”之学的重要组成部分。北宋初年，由于宋真宗、宋仁宗、范仲淹、张载、孤山智圆等帝王、知识分子和士大夫的共同弘扬，《中庸》作为单行本进入了中国古代的教学体系，成为了公民素质教育的基本读本。

《中庸》是中国哲学史上最系统、内涵最丰富的经典之一，是中国哲学思想、语言概念、逻辑方法、世界观、人生观和价值观的集中体现，具有独特的中国气质，在个体修身、教育人才、科举选拔、培育社会共识、家国情怀等方面都发挥着持久而温暖的理性力量。 就“知行合一”的主题而言，在《中庸》的3600个字中，“知”出现了42个，“行”出现了33个，知行对举，即成对出现的情况有十余处。另外，《中庸》里还包含着与“知行合一”的方法、次第、目的等相关的大量思想内涵，这些思想内涵通过“道”“教”“学”“三达德”“天”“人”“性”“诚”“名”“成己”“成物”等《中庸》中的核心概念，形成了以道为中心，注重教学，立体化、系统化、理论化的“知行合一”思想。

接下来我们主要介绍五个问题：一是《中庸》“知行合一”的两个向度，上合于道，下合于身；二是“知行合一”的双重视域知天、知人与成己、成物；三是“知行合一”的六种形式；四是知行的五个次第；五是实现“知行合一”的具体方法；六是《中庸》里提到的“知行合一”的典型人格。我们就从这六个方面来探索《中庸》“知行合一”的理论体系，并进一步分析《中庸》“知行合一”理论体系的特点和时代意义。

一、“知行合一”的两个向度：上合于道与下合于身

当我们讲到“知行合一”时首先面临一个问题：“知行合一”是什么？我们都知道“知”是知识和认识，“行”是实践和行动，那么“一”又怎么解释呢？通过细读《中庸》文本我们可以发现，《中庸》在解读认识世界和改造世界这两大主题时，把知行在两个向度上统一在了一起，合于“道”与合于“身”，即知行上合于道、知行下合于身。

首先我们来解释知行合于道。

“道”是《中庸》中最核心的概念，《中庸》第一段开篇就讲：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教，道也者，不可须臾离也。可离，非道也。”又说，“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”由此可见，中和之道是《中庸》的主旨思想，“中”指的是天地之本体，“和”是动态中的平衡，“中庸”的庸是人与社会在实践中对“中”原则的具体把握和运用。“中和之道”包涵天人之道、君子之道、孝的哲学、社群之道、治国之道、至诚之道、教学之道，以及我们今天讲的知行之道等等。

《中庸》中的“知行”其最深层次的追求是合于道，合于包含天人、社会、家庭、国家、教学等在内的动态的中和之道。基于此，《中庸》在讲到“知行”的时候，常常是与“道”联系在一起的，例如：“道之不行也，我知矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”又有“子曰：‘道其不行矣夫！’”从这里我们可以看出，“道”与“知”和“行”三者须臾不可相离。具体而言，“知”的对象是道之行或者道之不行，如果能够认识到道之行，那就是“知者”，认识不到就是“愚者”，能够遵循并运用道的运行规律的就是贤者，不能的就是不贤者。

道在实践中的发展变化状况是知的最主要内容，也是分辨知的主体“知者”“愚者”“贤者”“不肖者”的最主要内容。这是我们讲到的“上合于道”的内容，接下来讲“下合于身”。

《中庸》里引孔子的话说：“射有似乎君子。失诸正鹄，反求诸其身。”在中国的礼仪传统里有射箭之礼，当君子射箭没能射中箭靶的时候，我们应该怪什么？是怪箭靶还是箭簇呢？君子之道要修身，讲求反躬自问，求之于自身。《中庸》里进一步讲到：“庸德之行，庸言之谨；有所不足，不敢不勉，有馀不敢尽；言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！”言为心声，它是认识的一种具体表现形式，而德往往与行，也就是实践联系在一起。当我们在德行和言语方面有所欠缺的时候，《中庸》里讲“不敢不勉有余不敢尽”，就是不敢不努力纠正，即便做得比较好的时候也不能满足。只有在言语的时候考虑到行动，行动的时候考虑到言语，言行相顾、“知行合一”，君子才可以进一步去采取行动。

在哲学上，“知行合一”是一个辩证的过程，我们要不断地反省自己的知行是否“上合于道”，即合于天地之道、社群之道、社会之道、身心之道、知行之道等。同时要做到“下合于身”，当箭不能射中靶心的时候反求诸己。

从马克思主义认识论的角度来看，“知行合于道”强调的是认识的对象（所知）及认识的方法（所以知），是认识的客观性。而“知行合于身”强调的是认识的主题（能知），是认识的主观性。所以说“知行合于道”是认识的客观性和真理性的问题；“知行合于身”是认识的主观性和价值性的问题，当强调知行上合于道，下合于身的时候，其实是在强调我们要考虑到“知行合一”中真理性和价值性的辩证统一。

“知道”与“行道”通过“修身”的方式，在道与身的辨证发展变化中，在“知行合一”的方向中，表现出道（形而下）的个体化以及个体（形而上）的道化的双向运动。庄子用“周、遍、咸”三个字，形容作为形而上的本体论意义的“道”的存在是无处不在、无时不在的，而这个无处、无时不在的“道”则通过形而下的个体的知与行来实现实体化。所以道和身的双向运动，实际上就是形而上和形而下的双向转化过程。这是我们讲到的第一个问题，“知行合一”的两个向度。

 二、知行的双重视域：知天人与成己物

“知行合一”的两个向度“上合于道、下合于身”实际上是建构在《中庸》的“天人合一”思想基础之上的，由此我们可以分析出“知行合一”认识的双重视域，“知”即知天、知人，而代表着实践的“行”也包括了双重视域，即成己、成物。

《中庸》中多言“天”，开篇第一句即说“天命之谓性”，天在《中庸》中既具有形而上的本体论性质，也包括天地间的本然状态和自然法则。所以《中庸》里说：“质诸鬼神而无疑，知天也”。“知天”就是说，人类的认识要建立于天地之间，不能违背自然的状态和根本的规律法则。“质诸鬼神而无疑”指不对自然变化产生怀疑，这样才能够懂得天地之道，也就是知天了。

关于天，《中庸》里还有很多地方讲到，如：“博厚，所以载物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。薄厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成。天地之道可，一言而尽也。其为物不贰，则其生物不测。天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。”“天地之道”有一些非常具体的特征，比如“薄”“厚”“高”“明”“悠”“久”，这都是自然界的本然状态和客观规律，人类认识只有在尊重客观规律的基础上才能真正地认识客观世界，只有在真正认识了客观世界之后才能发挥出认识的主观能动性。所以说知天，认识的客观性和真理性，对客观世界规律的把握是整个认识的前提，当然也是认识人类社会和人类思维的前提，即知人的前提。这就是《中庸》里讲的“思之人，不可以不知天”，这句话强调了知天是知人的前提，知天是整个认识论的前提。

知人是在知天基础上对人类社会的认识，这里的人类社会包括个体的人的思维，个体的人对家庭、家族、社会、国家等的认识。《中庸》里讲“百世以俟圣人而不惑，知人也”。也就是说，对人的认识一旦建立在与天地之道不相违背，符合真理与客观规律的情况下，即便百代以后有圣人现世，他也不会对此产生疑惑，这才是真正的知人。

知人在《中庸》中也占据着比较重要的篇幅，由此可以体现出《中庸》知行观伦理性的特征。《中庸》的知天和知人作为认识的两重视域具有同等的价值和地位，其中，知天是最高原则，是符合真理的原则，知人是符合价值的原则。

从马克思主义认识论的角度来看，知天和知人构成了人类认识的所有对象，包括了自然界、人类社会和思维三大领域。知天是对包括自然界、人类社会和思维在内的所有客观规律的探索，当然更侧重于对自然本然状态及相关规律的探索；而知人更强调的是对人的思维、人类社会和历史本然状态及其客观规律的探索。这是“知”的双重视域，我们再来看“行”的双重视域成己和成物。

《中庸》里讲：“诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。”这一部分在探讨与“诚”有关的问题时提出，在实践的过程中，我们不仅要成就自己，还要成就万物。“成己，仁也”，成就自己是仁的表现，但仅仅成己是不够的，或者说是不够充分的，它只是一种向内之道，人之本性还有向外之道，就是要成物，这是“知”，即智慧的表现。无论是仁还是智都是出自人之本性的德行，所以任何时候实施都是适宜的。

从现代意义上来说，真正的成物才可能成己，真正的成己才可能成物。只有做到成，才能尽自己的性；尽自己的性，才可能成就自己。成就自己才能尽别人的性，成就别人，成就别人的时候才可能成就万物。好比你帮助别人，别人才愿意帮助你，你自身强大了才有余力去完善周围的事物。成己和成物既是天地之性的内外要求，也是人之德行的内外要求，因此既符合天地之道，也符合人之道。二者之间是非一、非二、不一、不二、即一、即二的辩证统一的关系。《中庸》里是这样讲的：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”由此我们可以看出，“行”的两个向度成己和成物与《中庸》里面的“诚”和“性”这两个关键词紧密相联。“诚”是《中庸》里非常重要的概念，也是“知行合一”最重要的方法，这个我们后面会讲到。