韩剑英：《中庸》里的知行观及其时代意义（2）

三、知行的六境界与五次第

在讲到“知”的时候，我们一般把它泛泛地称之为认识，“行”是实践，而在《中庸》里，“知”和“行”各有三种境界，或者说形式。《中庸·哀公问政》在讲到“三达德”的时候说到：“天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也：五者，天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也，所以行之者一也。或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或困而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。子曰：‘好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。’”由此可知，“知”的三种形式包括：“生而知”“学而知”“困而知”；“行”的三种形式是：“安而行”“利而行”“勉强而行”。

先说“知”的三种形式：第一种是“生而知”。《中庸》认为少数人具有生而知之的能力，这种人可能成为圣人。第二种是“学而知”，指通过学习知识来认识世界，这是绝大多数的人，这个“知”的过程是主动的，不像第一种是先天的、自然而然的。主动地去认识世界是人具有的内在的、本质的要求，这种认知和学习包括感性认识（感觉、知觉、表现）和理性认识（括概念、判断、推理）。第三种“困而知”指的是有一些人可能因为各种原因没有良好的学习机会，这一部分人往往通过在实际生活“行”的过程中遇到困难并想方设法去解决困难，从而获取知识。在古代，普通百姓没有接受良好教育的机会，但仍然可以非常有智慧，他们获取知识的途径就是“困而知”。

综上所述，《中庸》里提出的三种认识，“生而知”是先天具有的，“学而知”是主动学习得到的，“困而知”是当人们在社会生活中遇到具体问题之后，被动地去解决问题所获得的一种认知。 这三种“知”在本质上有没有什么区别呢？《中庸》对这三种形式没有作出简单的对错、好坏、优劣的判定，而是认为：“及其知之，一也”，虽然获取知识的方式和形式有所不同，但是能达到的高度是一样的。

再看“行”的三种形式：“安而行”“利而行”“勉强而行”。“安而行”与“生而知”的人相对应，因为自然而然就懂得道理，所以他们不必过多思考分辨就能心平气和地采取行动。“利而行”往往与学而知的人有所关联，因为他们要通过学习来获得行动能力。老子有句话叫“有之以为利，无之以为用”，这里的“利”包括现实利益的金钱、物质和名誉等具象利益，同时也包括智慧、好的知识和思想等抽象利益。为了获取具象或抽象的利益，觉得应该去做，就叫“利而行”。第三种形式是“勉强而行”，从字面上我们就可以看出，它的被动感比“利而行”更强，是在外界压力之下勉强自己不得不去做。对“行”的三种形式，《中庸》里也没有做出任何对错、好坏、优劣的判断，三者所能达到的高度同样是一致的。

必须指出，《中庸》里提出“知行”的六种形式时是以“五达道”和“三达德”为中心来表述的。“五达道”即君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友这五种公认的社会关系；“三达德”即“知”“仁”“勇”三种基本行为准则，这充分体现了《中庸》“知行合一”思想的伦理性特征。

接下来我们讲《中庸》“知行合一”的五个次第，也就是知行的辩证法。

《中庸》认为：“君子之道费而隐”，知行所合之道是“费而隐”的，意思是广大到无处不在，又精微到不是一般人所能见闻。“夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有所不能焉。”普通百姓，即便在认识能力上比较愚钝，也可以懂得一些，但是它的最高境界，即便是圣人也不可能穷尽。普通百姓，即便说不上特别的贤良，在行为上也可以做到一些，而要达到实践的最高境界，即便圣人也很难做到。

这段话强调了做到“知行合一”是非常困难的，所以《中庸》中说：“子曰：‘人皆曰“予知”，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰“予知”，择乎中庸，而不能期月守也。’”人人都说自己聪明，可往往被驱赶到陷阱中都不知道躲避；人人都说自己聪明，可选择了中庸之道却连一个月都坚持不下来。这就是知行不合一的表现。我们在日常生活中也经常会碰到类似的现象，比如一个好的理论，我们兴奋地去学习它，自以为掌握了，但到了落实在行动中的时候就变得非常困难。基于此，《中庸》把实现“知行合一”的具体逻辑过程划分为五个阶段，也就是我们说的五次第：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”。

第一个层次是“博学之”，要广博、广泛地去学习。我们正处在知识大爆炸的时代，应对整个世界、人类社会和历史具有开阔的视野，这一点非常重要。第二步，在博学的基础上要“审问之”，对所学内容进行详细周密的思考，去追问为什么是这样。第三步，“慎思之”。这是一个界别分辨的过程，将前两个步骤中的信息提取出来，区别出孰真孰伪，哪些重要，哪些不重要；哪些是本质的，哪些是非本质的；哪些有规律可循，哪些没有；哪些与我有关，哪些与我无关等等。第四个环节是“明辨之”，辨明是非对错、优劣好坏。要把前几个步骤中获得的资料去粗取精、去伪存真，为我所用，为社会、国家和民族所用，就必须把握好明辨的环节。最后一个步骤是“笃行之”，踏踏实实地去做。“博学之、审问之、慎思之、明辨之、笃行之”构成了一个完整的“知行合一”的辩证过程。

对应这一过程，《中庸》里有一段文字读来令人感到非常有力量：“有弗学，学之弗能，弗措也；有弗问，问之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣。虽愚必明，虽柔必强。”凡是有没有学习的，学习了没有能学好的，就绝不停止；有没有求教过的，求教了还不知道的，就绝不停止；有没有思考过的，思考了还没有所得的，就绝不停止；有没有分辨过的，分辨了之后还不明确的，就绝不停止；有没有实行过的，实行了之后没有踏踏实实落实的，就绝不停止。别人一次能做到的我反复一百次，别人十次能做到的，我反复一千次。果真能够做到这样，即便人在认识上不是很聪明，在行动上不是很能干，也可以做到在认识上很有智慧，在行动上很有力量。

从中我们可以看出，《中庸》创造了一套以道为核心的“知行合一”的方法，这个方法使人得以实现从愚到明、从柔到强的转化。具体说来，在知上，愚而不昧，有价值，能判断，明辨是非，因而就具有了智慧；在行上，敢于在善的基础上做出选择，初心不变，坚定不移，做人踏踏实实，做事果敢决断，久久为功，所以就能柔而不弱，体现出一种自性的强大。这段文字值得我们每一个人深思，学而知之的人最好把它作为一段学习的内容，这也是我们在行动上能够坚持“利而行”“勉强而行”的最好的理论支撑。

在这里，我穿插一个小故事。我们学校近些年来一直在组织“学习用典”活动，由各个专业的学生自主报名参加，我时不时会作为评委参与。有一次，有一个女生讲的是习近平总书记引用“博学之、审问之、慎思之、明辨之、笃行之”的内容，她讲得非常好，演讲技巧和ppt制作都很不错，到了总结的时候，她说“这五个词、10个字非常重要”等等，我就笑了。那位女生观察到了我的微笑，下来之后就问我：“老师您为什么笑啊！”我说：“我数学不好，数来数去，这句话里是5个词、15个字啊！”她解释说：“老师，这里面‘之’字重复了5遍，不重要，可以不计。”我说：“重复五遍，说明‘之’最重要啊！”后来这位女生赞同了我的看法。

根据上下文，“之”可以有两种不同的解释，可以解释为“道”，天地万物人之道，或者解释为“善”，择善而固执之者也。”“道”重在客观，是认识和实践的客体；“善”重在主观，是认识和实践的主体。从《中庸》的内容来看，知行的五个次第包括了“道”和“善”，是客观和主观的辩证统一。