禅宗与中国文化（2）

另外就是历史上六祖的真实身份。历史学家考证：被弘忍认可，而且被大众选择的接班人可能既不是神秀，也不是慧能，有可能是少林寺一个叫法如的和尚。因为现在还有一块公元689年立的碑，里面明明白白记载：少林寺是禅门重镇，只有在少林寺这个地方做主持的人，才有可能成为真正的传人。而且也只有在少林寺修行的人才能够得到官方认可，才可以成为佛教禅宗在北方正宗的接班人。但是这个人不是神秀，也不是慧能，是法如。只是由于后来慧能一派成为斗法的胜利者，所以他的弟子就一次又一次地改写了历史。

传说中把百丈怀海当做中唐时禅宗最重要的人物。这是因为一方面他开创了禅宗里面“一日不做一日不食”的传统，另一方面南方、北方的一些重要的禅门都是他的学生。但事实上，百丈怀海在他的那个时代并没有那么重要。只是一个非常好的人。

所以禅宗的历史非常复杂，很多象征性的故事，很多象征性的传说，它的重要就在于它是“象征”，告诉我们一些道理，但不是历史。

禅宗对中国及世界文化的影响

第一，禅宗最重要的内容就是“禅”。

说起“禅”很多人就会联想起静坐，其实不仅如此。在东汉以后，佛教传入中国，有两大传统。一个传统叫做大乘般若学，另一个传统就是小乘禅学。佛教在印度是非常复杂的，有很多流派。但是传到中国来的只有这两个影响最大，这就涉及到一个文化接受和文化传播的问题，里面有选择，也有偶然。

小乘禅学继承的是印度早期的瑜伽方法，有一种很重要的瑜伽方法叫做瑜伽八支分法。这个八支分法的内容是什么呢？第一个是禁制，就是戒杀、戒盗、戒淫、戒妄语、戒贪欲，这些都是对人外在的约束。第二叫做遵行，就是勤修五种方法，清静、满足、苦行、念诵、思神。第三是坐法，这个就跟“禅”有关系了。这个“坐”不是一个随意的东西。简单的说就是挺直脊梁，颈部微微向前，保持呼吸和你的脉搏跳动一致。然后两腿交叉叠坐，两个脚的脚背要放在大腿的内测。这些坐姿不是那么容易坐好的，必须要练，所以这跟瑜伽是有关系的。第四是调息，就是调整呼吸，吸入呼出，吸入的时候是满，呼出的时候是虚。你要在思想里面想象自己像一个瓶子一样，有出有进。第五叫做制感，就是控制自己的感觉器官，使眼、耳、鼻、舌、身、意这六路，保持一种跟外部世界分离的状况。第六是专注，就是使心灵、精神、身体凝聚在一起。第七叫做禅纳，最初的时候你还能听到声音，慢慢听不见声音，看不到东西，但是你的眼睛不能闭，目光散失，逐渐进入到物我合一，身心俱忘的状态。第八个是三摩地，进入三摩地状态就是最高级，最纯真的一种超越境界。

在印度，无论是瑜伽派，还是佛教，甚至是婆罗门其实都有一些方法，能使一个人身心清静，进入安宁状态。这个方法在佛教里面是“佛教三学”“戒、定、慧”之一。“佛教三学”就是戒律、入定、智慧。按这种方法分出来的人，称号就是律师、禅师、法师。在唐代这个是分的很清楚的。律师就是戒学，禅师就是定学，法师就是慧学。只有全部精通的人可以叫做三藏法师，是最高级的。三藏法师的意思就是说他已经到了三学都精通的地步，但更重要的是对经、律、论三藏都很通，这才是三藏法师。

第二，禅宗思想的内容。

本来“禅”在印度只是一种修行方法，在中国怎么变成了禅宗，变成了一个包罗万象的佛教思想、文化、修行的大体系，甚至还发展出来一门大的学问。

1、静坐。大家都知道学习禅学或禅门之学，入门工夫就是静坐。但是静坐并不等于禅宗。禅宗是一个非常庞大的理论、方法和实践的体系。

2、空和佛性。佛教的般若之学主要讨论的一个概念就是空和佛性。那么什么是空，什么是佛性？“佛性”简单的说就是一个人能够从人性提升为佛的一个本来的潜质。“空”非常复杂。大般若经600卷，全部说的就是一个字——空。所以这个“空”是中国佛教史上一个核心的观念。简单的说，第一，万世万物的一切现象都是流转变迁的，没有实在的本性和永恒存在的东西。第二，幻化在人面前的那个现实世界，是没有自性的幻象，是各种因缘组合而成的，本身就是空。但是这个空又表现为有，表现为色，就是五光十色。表现在人面前的好像是真实的，但是色本来就是空，本来就是虚幻的，“色即是空，空即是色”，但是“空”和“色”又是互相依存的。这里要注意，“空”不能简单的说是没有。这个“空”跟“无”不一样。“无”是没有，一切皆无是没有的。但空是非常复杂的，比“无”要复杂很多。

  “空”不仅是现实世界和内心世界的一种无定性状态，还是修行者应该达到的最终的非常圆满的意识状态。禅宗要求修行者的心灵变得非常的干净，但是这个干净不是绝对的“无”，而是指无论你来什么我自然就随顺你。无论你心里面有什么，但是只要不变成一个执着的东西，不变成一个实在的东西你就会变得非常自然、放松，是一个随意的流转变迁，它变化多端，来了和消失都很自然，这样才能使你的心灵处在超越和自然的清静状态。所以这个“空”在佛教禅宗里面又意味着一个心灵的境界。自从东汉翻译出《道行般若经》以后，般若系列的经典翻译了一次又一次，一直到唐代的玄奘都在翻译。

禅宗的核心观念和终极的追求，是从寻求自心转向寻求心灵的空灵境界。这种理论把佛教的“空”和中国老庄的“无”结合在一起，变成了中国禅宗有特色的理论体系。

    3、顿悟。以南宗为代表的中国禅宗的核心观念是顿悟。怎样才能顿悟呢？按照佛教的说法，顿悟就是能够理解到：内心本来就是空，外在世界本来也是一个空幻假象。所以要在心里面做到无念、无象、无住。

什么是无念呢？不是心里面没有念头，而是所有的念头不停留在内心。苏东坡曾经写过一篇文章。意思是说他跟人去爬山，爬到半山腰时，看到还有那么高没爬，实在是爬不上去了，所以心中很痛苦。于是就一屁股坐在地上。坐在地上慢慢就想明白了：有什么呀，我为什么一定要爬到山顶上呢？我为什么一定要有这么个念头固执在心里面呀？于是心里面就放松了，心安理得地坐在半山腰。这就是无念，就是不让某一个念头固执的留在心里面，成为驱动的你一种欲望。

什么是无象呢？外在各种纷乱的、复杂的”象”都会经过你的眼耳鼻舌身意，透到你的心灵里面来，成为诱惑你心灵的东西。可是无象说的是对于所有的像都不要把它当做”象”，所有的声光化电，五光十色，你都要把它当做风过耳，影过眼，都不是一个实在的东西，这个时候你就能够彻底的解脱束缚。

什么是无住呢？这就是我们经常讲的“吾心安处是故乡”。“无住”不是说不去住，而是说一切“住”都不把它当做固定的住。在这样的情况下，我们才能够理解为什么后来的禅宗要强调“平常心是道”。一个平常心很重要，

在后来的变化里面，禅宗逐渐从刻苦、艰难、修心、入定，逐渐转向了轻松、自然、超越这样一条道路，这个顿悟起了很大的作用。因为他不需要修行，不需要苦苦遵守戒律，不需要苦苦去学习经典道理，甚至马上就能够悟到真理的所在。所以禅宗最早强调的是“即心即佛”，意思是回到内心就是佛了。但是随着发展，禅宗在唐中期就是公元九世纪的时候，逐渐走向了“非心非佛”，心也不要了，佛也不要了，我就是我。砍柴、烧饭、喝水、困觉都是修行，都是禅，走到了自然主义的方向去了。这种转变的过程对中国文化的影响是非常大的。

4、不立文字。传说中有个维摩诘居士，他不出家，很放松，很自然，在家里面坐着，也能够达到空的境界，使中国士大夫非常仰慕他。《维摩诘所说经》影响了禅宗，也影响了很多士大夫。佛教本来是很相信文字的，所以佛教的经很多。可是佛教有一个最根本的东西，就是要把信仰的终极的地方回归到自己的内心，如果不把这些东西回归到自己的内心，启发自己内心的自觉，所有的道理都是白讲的。

佛教这种重视内心的思想传到中国以后，慢慢经过魏晋南北朝时期与老庄思想的结合（老庄是讲究“道可道，非常道”，文字都是没有用的，能用文字表达出来的，都不是真正的真理），禅宗就越来越强调回到内心。正是因为过分的强调内心，逐渐走向了以心传心，不利用文字的道路。他们认为，苦苦学习经典，有可能反而使人被那个外在的道理所束缚。所以在禅宗说来，苦读经典那叫文字障。但是仅是靠内心的传播，没有文字仍然有很多道理不能传播，可是靠了文字，道理又会被传播走歪，念歪了经，被文字所束缚。怎么办呢？所以禅宗后来就发明出很多扭曲的、矛盾的方法，用一些非常奇怪的，违背逻辑和理性的话来启发人。这种方法就使禅宗逐渐走向士大夫化，比如说“空手把锄头，步行骑水牛”。空手怎么拿着锄头，步行怎么又骑着水牛呢？还有“人从桥上过，桥流水不流”。这些话都是不通的。不通正好，就怕通，通就顺着文字语言走下去了。就像我说红灯，你就停车，我说绿灯，你就开车。禅宗就是不让人形成惯性思维。正是因为这是一个非理性、矛盾的语言，所以它恰恰破坏了人们对语言的习惯性的执着、依赖，这时候人们就会放弃语言。正是因为禅宗对于真理以及内心感悟的表达，通常不是通过经典，不是通过逻辑的语言，而是通过矛盾的、诗歌性质的、模糊的、非逻辑的语言来表达，瓦解了人们对语言的信任，于是形成了一个对真理认识的新方法。