建设生态文明的理论依据

关于生态文明建设的理论似乎已逐渐成为我国政治意识形态的一部分。但学术界对何谓生态文明、生态文明与工业文明的关系若何等重大问题存在很深刻的分歧，甚至仍有很多学者否认建设生态文明的可能性和必要性。本文将先用文化分析的方法说明现代资本主义工业文明何以不可持续，指出全球性生态危机的思想根源就是内涵于现代性之中的物质主义和独断理性主义，进而阐述能指导生态文明建设的基本思想，即建设生态文明的理论依据。

一、资本主义工业文明之不可持续

文化分析方法是一种非常重要的思想方法。用文化分析方法，可以证明资本主义工业文明是不可持续的。此处所说的“文化”是广义的“文化”，其涵义与广义的“文明”大致相同，是历史学和人类学意义上的“文化”(或“文明”)，指人类超越动物生存方式而创造的一切。学界通常认为，文化有三个维度：器物、制度与观念，可大致对应我们常说的物质文明、政治文明和精神文明。这三个维度始终处于复杂的相互作用之中。

从文化的器物维度我们能最直接地看出资本主义工业文明不可持续的原因：人们每天依赖矿物资源(煤、石油、天然气、铀、钚等)生产、消费的大量物品(化工产品、空调、汽车、火车、游艇、飞机、航天飞机等)都是污染环境(如碳排放、污水排放等)、破坏生态的，不减少这些物品的生产和消费，不改变对矿物资源的过分依赖，我们就不能真正地节能减排、保护环境、维护生态健康，就走不出全球性的环境危机和生态危机。或者说，资本主义工业文明之器物维度的“大量生产、大量消费、大量废弃”是全球性环境污染、生态破坏、气候变化的直接原因。资本主义工业文明是不可持续的，就因为“大量生产、大量消费、大量废弃”的生产—生活方式是不可持续的。

前资本主义社会的绝大多数劳动人民是节俭的，“大量生产、大量消费、大量废弃”是资本主义工业文明的特有现象。资本主义工业文明之所以有这样的生产—生活方式，有其制度和观念上的根源。资本主义工业文明的制度建设和创新大致遵循两个原则：公平原则和效率原则。公平原则要求保护每个个人的自由和权利(经历了一个历史过程)，无止境地发财致富(经济自由)是一项基本人权。西方社会和主流经济学极其重视的效率原则要求尽可能通过自由交易、自由竞争的市场去配置资源，要求制度建设和创新总能激励经济增长，于是，“资本的逻辑”就成为制度创新的重要指南。这样，资本主义工业文明的制度就主要是保障人权和激励经济增长的制度。它所激励的创新主要是技术创新、营销创新、管理创新，简言之，是服务于发财致富和经济增长的创新。这种制度激励的大量生产必然导致生产过剩(即物质生产数量日益超过人们的基本物质需要)，从而必须激励民众的大量消费，即不断刺激人们的物质贪欲，以便每天不断消费大量生产出来的商品。换言之，它的制度胁迫、激励所有人都积极采取“大量生产、大量消费、大量废弃”的生产—生活方式，以确保资本增值或经济增长。

制度是由信仰特定观念的人们(政治家和立法者)制定出来的，资本主义工业文明有激励甚至胁迫人们“大量生产、大量消费、大量废弃”的制度，与源自欧洲启蒙的现代性思想有内在关联(而西方现代性思想与古希腊、罗马和基督教思想有历史关联)。现代性认为，永无止境地追求物质财富的增长和物质生活条件的改善就是人类的本性，故激励人们“大量生产、大量消费”的制度就是最符合人性的制度；科技进步能保证人类永无止境地创造物质财富并改善物质生活条件；人类知识能无限逼近对自然奥秘的完全把握，因为自然之总体秩序不过就是一个固定不变的数学体系或“巨大的计算系统”。所以，随着科技的进步，人类将越来越能随心所欲地制造物品、改造环境和征服自然。

可见，现代资本主义制度规范并激励着“大量生产、大量消费、大量废弃”的生产—生活方式，而现代性思想又为资本主义制度及其规范和激励的生产—生活方式提供了“周密的”理论辩护。全球性环境危机和生态危机的深层根源是现代性思想。正因为多数人认为现代性思想是真理，他们才认为资本主义的民主法治和市场经济制度不仅是合法的，而且是合理的，才认为“大量生产、大量消费”是人的权利，是最正当的事情。

我国在近30多年的改革开放过程中，因过分重视效率，相对忽视公平，严重忽视道德提升，致使物质主义、拜金主义、消费主义、GDP至上主义、科技万能论和物理主义盛行，简言之，西方现代性思想在当代中国已挟市场经济迅速发展之势而产生了巨大影响。我们甚至开始追求“大量生产、大量消费、大量废弃”的生产—生活方式，于是我们也遭遇了严重的环境污染和生态破坏。中国的发展若不及时调转方向，有古老历史的中华文明就可能陷入万劫不复的深渊。幸运的是，中国共产党及时地发现了危险，果敢地扭转了方向，做出了建设生态文明的英明决策。