沈江平：马克思主义中国化是文化自信的基础和动力源泉

文化问题是马克思主义中国化进程中一个重要的理论和实践问题。近代中国历史已经证明，单纯从制度、技术层面改造中国，不足以从根本上改变中国的历史。马克思主义带给中国的变迁，无疑证明思想文化的解放和改造推动了中国历史翻天覆地的变化。在这样一场史无前例的思想翻转中，马克思主义也遭遇了中国传统文化、中国革命红色文化以及革命胜利后社会主义建设文化的碰撞和融合。马克思主义中国化的光辉历程同样证明了这个历程的正确与科学。文化自信更不是套语和标签，具有丰富的内涵和历史特性。我们提文化自信，正是马克思主义中国化带来的确证和信念。文化自信离不开对民族传统文化的扬弃，离不开带给民族独立解放和国家繁荣富强的红色文化的塑造，更离不开引领中华民族走向伟大复兴社会主义先进文化的凝练。唯有如此，文化自信才有根，才有动力，才有未来。

辩证看待传统文化基础上的马克思主义中国化

马克思主义中国化首当其冲要解决如何处理与中国传统文化共处的问题。说到底，马克思主义中国化既是马克思主义对中国旧的政治、经济制度予以改造的过程，又是对传统落后文化不断调整、改造的过程。文化是民族的胎记。一个国家最具特点、最能体现国家和民族特性的就是其传统文化。离开中国实际、离开中国传统文化来谈马克思主义、谈马克思主义中国化，只能是抽象、高深的马克思主义。不理解中国传统文化，就难以完整把握中国实际，就难以正确有效推进马克思主义中国化进程。

文化自信是科学、理性、准确把脉自身文化体系发展现状、遭遇问题、发展空间和发展趋势等一系列问题基础上的观念和行为。文化于人、于家、于国、于民族都不可或缺。没有文化的人、没有文化的国家和民族，好似无灵魂的身躯，永远立不起来。从地域而言，马克思主义终究是一种外来的理论、文化样式；从文化视野来说，马克思主义中国化就是一种外域思想文化如何扎根于中华大地、如何影响改变中国命运的历史进程。所以，马克思主义中国化并不是用马克思主义取代中国传统文化，而是在全面审视传统文化的基础上，继承并超越中国传统文化。从主观上讲，“我们在学习理解马克思主义这一西方文化的产物，很难不带一点自身主观的东西即东方文化色彩的东西”。我们有博大精深的文化底蕴，有维系中华民族血脉和骨气的延续至今的中华文明，这是中华民族最深厚的文化软实力；这恰恰也是中华民族文化自信的基点，是激励和捍卫着整个民族在内忧外患的危难时刻还能够同仇敌忾，追寻民族独立解放、国家繁荣富强的思想动力和精神支撑。从客观上看，马克思主义要被一个新的民族和地区所接纳，除了自身的科学性和真理性之外，还有一个与本土文化如何融合的过程。马克思主义要实现中国化，必然要与中国社会生活和传统文化契合起来，在碰撞对话中寻求融合。文以化人，文以载道。中华民族的文化传统中没有称霸、侵略其他文化的基因，相反，它能够海纳百川，有容乃大。唯物论、辩证法、唯物史观、社会理想等成为勾连马克思主义与中国传统文化的重要纽带。正是在这样一种文化自信的互动中，中国传统文化由于马克思主义的指导而实现符合时代精神的现代性转化，而马克思主义由于中国传统文化的滋养而更具中国特色、中国气息。

由是观之，文化自信不是盲目自大，更非拒优排他。文化自信是对自身文化价值的积极充分肯定，是对文化生命力的坚定信念。具体来说，文化自信就是要求国人既要看到自身文化体系中传承精髓、滋养国民、惠泽大众的一面。这是文化自信的基础，必须予以重视和发扬。反过来讲，文化自信还要有勇于、敢于自我批判的勇气，有壮士断腕的魄力，正视自身文化体系中与时代相违、与发展相悖的东西。纵观中国近代以来的历史发展，不难发现，文化的命运与民族的命运有密切联系。一般来说，民族的困难会给文化带来巨大的冲击和灾难。但有时，文化的自大、排外也可能误导民族步入深渊。近代“师夷长技以制夷”的失败似乎说明思想的落后才是当时中国最大的落后。不能、不愿审视自身文化中的落后或缺陷是一个民族的悲哀。因此，文化自信不是盲目自信，而要辩证地对待自己的民族文化和传统。封建时代的文化并非都是泥沙俱下，也是可以金玉其中的。

在马克思主义中国化进程中，文化自信除了表现在中国传统的文化有与马克思主义价值旨趣相通的地方，除了学习马克思主义提供的方法、立场和观点外，还表现在自身文化能够给予他者文化包括马克思主义一些没有的东西。马克思主义发端于西方社会，但中国化的马克思主义不同，它的形成离不开优秀的中国传统文化的滋养。中国的文学艺术、绘画，中国的风俗、习惯，中国传统文化崇理性、尚道德的伦理特性，中国传统文化具有时代延续的价值和理念，中国传统文化中的和谐观念等，这些无疑都是马克思主义中国化进程中不可或缺、不可忽视的元素。中华儿女正是在马克思主义中国化进程中，坚守和倡导传统文化精髓，不懈追求民族独立解放、国家繁荣富强和中华民族伟大复兴中国梦的。