孝——万世罔替的中华信仰（3）

 三、弘扬孝信仰：着重于精神传承

在中华传统文化里，“孝子贤孙”本是个至高的褒美圣词，但在左倾思潮泛滥年代，却变性为政治上对人和传统的否定词。文革中如果对刘少奇稍有同情，或批判不积极，那就是叛徒、内奸、工贼的孝子贤孙了。评法批儒运动里，对儒家只能百分之百彻底打倒，稍有称道就被打成孔老二的孝子贤孙了。“黑五类”的儿女，如果不与父母断绝关系，那就是地、富、反、坏、右的孝子贤孙了。仿佛这些人都断子绝孙了，中国就成了革命圣地，就能跑步进入共产主义了。

于是中华民族源远流长的孝文化，孝信仰和孝传统，便统统受到颠覆性冲击。彼时村村姓姓都有宗祠和宗庙，大都改作生产队的队部、食堂或仓库了，旧时肃穆隆重的庙祭，大多绝祀至今。如今民风不古，民德浇薄，不能说与此无关。因此复兴弘扬中华民族的孝文化与孝信仰，也就成了时不我待的莫大“内需”了。

经济建设需要强劲的内需。内需的不振，多年已是我国发展经济的短板。复兴孝文化，弘扬孝信仰，同样需要打造强劲“内需”作支撑。我们当今这方面的短板，应该说比经济领域更甚。要振兴孝文化的内需，接长孝信仰的短板，我们认为，最大最快的捷径只有一条，就是从中央到地方，从学校到家庭，从学者到百姓，都要尽早尽快改变“批判地继承”这一左倾思潮筑就的思维定势，将中华民族数千年一统的孝信仰，从这一牢笼中解放出来。《孝经》首章把“孝”说成是先王“修、齐、治、平”的“至德要道”。如今只有中华孝信仰也快步回归，才会早日全面建成“民用和睦、上下无怨”的小康社会。

第一、孝既然是华夏大地至少传承了四千余年的民族信仰。那么就不妨将孝信仰视为中华民族天下一统的宗教了。道教虽是我国土生土长的宗教，但信众无多，虽然将始祖挂靠老子名下，其实名不副实。古今都有人将儒学称为“儒教”，虽然孔祭大典礼仪如宗教，但儒学也并非宗教，而孝文化却是中华民族几千年共有的大信仰，将之视为中华宗教，并无不妥之处。而宗教最需要的是尊崇，是敬拜，不允许怀疑，不允许批判的。有人说：中华孝信仰产生于上古，本身有着众多奴隶制和封建制的局限，必扫尽其糟粕而后可。其实基督教、佛教和伊斯兰教，也都是上古的产物，也必有其历史局限，但有谁见过它们的信众批判过他们的宗教呢。马克思主义诞生于社会主义国家产生之前，也必有其历史局限。但从往日的苏联到今日的中国，不见有人说过要“批判地继承”马克主义。

第二，传统孝文化有糟粕乎？我们的看法是：奉行教条本本主义，生搬硬套则有，与时俱进，精神继承则无。例如孝文化繁荣于小农经济，重农抑商的时代，因此孔子说：“父母在，不远游”，如今进入市场经济时代，不但儿女不再一辈子守在父母身边，甚至父母还鼓励儿女到外地甚至国外创业经商。不能“晨则省，昏则定”了，好在人人有手机，莫忘“早请示，晚汇报”，有空闲尽可能“常回家看看”，多陪陪老人，照样做你新时代的好孝子。

最令反传统人士诟病的，大约是二十四孝中的“郭巨埋儿”了。批判家甚至恨恨地说郭巨是杀害幼儿的侩子手。其实大可不必。郭巨埋儿孝母，说明他孝母胜过爱独生子，单是这一孝信仰精神就很值得今人学习。并且书中说得明白，郭巨并未最终埋儿，反得天赐一釜黄金孝母。古人这么写，无非是表示孝行必得好报，就像各种宗教天天宣讲的善行必得善报一样，是为了加固人们的孝信仰，其有他哉！郭巨是晋代人，从晋至今千余年，不论正史还是野史，皆不见有一愚孝之人，为养母活埋儿子的。

汉代九龄童黄香，为孝老父冬天脱光身子为其暖被窝，夏天为其扇枕席。如今有了空调、电扇和电热褥，谁还会“照单全收”学黄香呢？但黄香这种孝信仰，却是值得万世传承的。

我党历来反对教条主义和本本主义，反对生搬硬套马克思主义，十分英明伟大。如果我们也照此对待中华千古传承的孝文化，我们的孝信仰还“何陋之有”？