小狗对大狗无礼（2）

庄子下面是怎么回答的，姑且打住。仅就这段对话不难看出，惠施的说法，是唯心主义的，是不可知主义、神秘主义的。按照他的观点，不是鱼，便根本不能知道鱼的快乐。那么以此类推，不是猴子，就不能知道猴子的高兴；不是物，也就不能知道物的性能了。如此一来，这大千世界上岂不是没有一样东西可以知道的了？

所谓不可知论，就是认为除了感觉或现象之外，世界本身是无法认识的，否认社会发展的客观规律，否认实践的社会作用，是一种否认认识世界或彻底认识世界的可能性的哲学理论。“不可知论”一词，是英国生物学家T·H·赫胥黎在1869年提出的，其鼻祖是18世纪英国哲学家休谟。这一理论的基本观点是，断言人的认识能力不能超出感觉经验或现象的范围，不能认识事物的本质及发展规律，除了“知觉或印象和观念”以外，再也没有任何别的东西。至于这些知觉是由什么引起的，在人的知觉之外，还有没有什么物质实体或精神实体，这些都是根本不可能知道的，这显然与惠子的观点如出一辙。

说起休谟，我们不难记起一则关于“美”的对论。

罗丹说：“美到处都有，对于我们的眼睛，不是缺乏美，而是缺乏发现。”这一观点是辩证唯物的，肯定了美是一种无处不在的客观存在。

而休谟却说：“美从来就不是物质的客观属性，根本就没有客观标准。”这一观点是唯心的，把美视为了纯粹是人的一种主观感受。按照他的观点，我们在剧场观看演出，如醉如痴，甚至情不自禁、鼓掌叫好，不是源自于艺术家、歌唱家们的精湛技艺和辛勤劳动，而是源自于个人的欣赏。舞台上的表演使你入神，你不是在欣赏艺术家的表演，只不过是在欣赏自己的感觉罢了。

休谟作为近代欧洲哲学史上第一个不可知论哲学体系的创始人，在哲学的发展上起过重要的作用，被历史学家们称为“彻底的怀疑主义”者，但其理论观点是唯心主义的，他关于“美”的解释是荒谬的。因为道理很简单，倘若换上一个眼睛失明、耳朵失聪的人，即使给他在剧场安排一个最好的位置，他也不会感觉到任何享受。那么，这些优美的歌声、动人的舞姿，是不是就因此而不存在了呢?回答当然是否定的。

庄惠濠梁之争，庄子之所以胜出，是因为他承认世界是可以认知的，符合了唯物主义的基本原理。唯物辩证法认为，人类认识按其本性来说，是能够正确认识无限发展着的物质世界的，认识每前进一步，就是对无限发展着的物质世界的接近，这一点是绝对的、无条件的。在这个意义上说，承认人能够获得对无限发展着的物质世界的正确认识，承认客观真理，也就承认了世界的可知性。当然，我们也不能否认，由于种种客观局限，人类对事物乃至整个世界的完全的、无条件的、最终的正确认识，即所谓终极真理，从严格意义上说是不存在的，每一真理都是具体的、相对的，唯物辩证法不承认任何真理是最终的、不能再发展的。但是世界可知论，也不排除人对事物和世界的终极认识有无限接近的可能性，人的每一次真理性认识都在朝着这个方向前进。因此，也就不否定人类最终能够获得最大限度的绝对真理性认识的意义。例如，1781年以前，科学家曾经普遍认为太阳系的范围以土星为界，土星之外，再不可能发现其他行星了。所以，从1750年到1769年之间，尽管有好几位天文学家观察到另一个行星达12次之多，但始终未加注意。1781年，赫歇尔认为天王星是行星，才把人们认为土星之外不可能再有行星的观念打破了。再例如，“九天揽月”、“五洋捉鳖”，在过去很长时间里曾经是抽象的可能性，而现在随着人类航天、潜海技术的发展，今天已经成为了现实。这些无疑表明了一个哲理，世界是具有可知性的。

诚然，在物种繁多复杂、气象变化万千的茫茫宇宙里，我们人类对客观事物的认知，同尚未被认知的事物相比，只不过是沧海一粟。摆在我们面前的未被认识、未被解开的奥谜，浩如烟海。但我们应当坚信，人的认知能力也是无限的。随着社会实践的发展，过去没有认识的，现在有可能认识；现在没有认识的，将来有可能认识。世界上只有尚未被认识的事物，而没有不可知的事物。一部人类社会发展史，就是一部不断探索未知的历史。人类社会的种种发展和进步，也正是在不断认识和掌握未知中实现的。