朱舒坤：论社会主义核心价值观之友善

作为社会主义核心价值观的重要组成部分，友善有着深刻的内涵，它描述人与人之间互相尊重、互相关心、互相帮助、和睦友好的美好状态，在维系社会成员之间的和谐关系中发挥着不可或缺的作用。培育和践行友善精神，有助于培养人与人之间互助合作、相互关爱的和谐关系。

友善精神的思想源泉

友善在中国传统文化中的思想源泉，主要来自于儒家对“仁”、“善”的探讨。

首先，友善的内核是仁爱。社会主义核心价值观之友善精神，与儒家“仁”的他者优先伦理取向，在价值底蕴上有着契合之处。“仁”是儒家伦理思想的重要范畴， 是儒家道德规范的最高原则，是孔子思想体系的理论核心。“仁”的最初含义是指人与人的一种亲善关系。孔子把“仁”定义为“爱人”，表现为“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人”。在具体的行为上，“仁”表现的是对父母为孝、对兄弟为悌，对朋友为信、对国家为忠，对人则有爱心。从《论语》来看，孔子的思想是以“仁”为中心。“仁者人也”、“仁者爱人”、“仁民爱物”等，都突出了“仁”以对方为重的他者优先的伦理取向。以仁爱精神做到与人为善、关爱他人，也是社会主义核心价值观中友善的应有之义。

其次，友善的重点是善心。孟子建立了人性本善的学说，解释了为何行“仁”。因为人性本善，只有推行“仁”，才能让人区别于禽兽，成为“人”。为什么人性本善呢？《孟子·尽心上》说：“君子所性，仁义礼智根于心。”其意是说，君子的本性，仁义礼智之根种植在他心中。一个充满仁义礼智道德的心，自然是一颗善心，体现出来的人性，无疑也是善性。在孟子看来，“善”是人格完善的标志。他说：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。” “存心”即是保有一颗仁、义之心，对别人则表现为友善。除了儒家之外，道家等思想也对友善思想的产生形成了重要影响。如道家创始人老子曾说：“天道无亲，常与善人。”至于什么是善，老子说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”也就是说，最高境界的善，就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。

最后，友善的价值在于实践。从文化的发展角度看，自从孔子开创“仁者爱人”的儒家思想后，友善精神逐渐成为了中国社会的核心思想之一。自汉武帝采纳董仲舒的建议“罢黜百家，独尊儒术”后，儒学成为官方学说，友善精神也开始对中国社会有了普遍性的影响。历代统治者沿袭以德治天下的儒家传统，儒家所提倡的约束自身、待人宽厚、礼仪周到等等，成为封建社会的行为规范。友善精神也就成了社会的基本伦理道德之一。时至今日，友善精神有了众多解释。如当代伦理学大家罗国杰认为，友善就是友好、友谊，就是要与人为善、善解人意、善与人处、广交朋友，在人与人的交往中，要关心、爱护、照顾他人，要严以责己、宽以待人，要有爱人之心，力求成人之美。

友善精神的时代意义

作为社会主义核心价值观重要组成部分的友善，肩负着服务于时代的任务，应当体现出时代精神。习近平总书记指出：“一个民族、一个国家的核心价值观，必须同这个民族、这个国家的历史文化相契合，同这个民族、这个国家的人民正在进行的奋斗相结合，同这个民族、这个国家需要解决的时代问题相适应。”

中国社会当前处于转型时期，在市场经济运转过程之中，竞争压力不可避免地带来人际关系的紧张，各种社会矛盾突显。人们的思想道德水平总体上是向上、积极的，但也出现了“一切向钱看”的社会风气，享乐主义、拜金主义、功利主义、消费主义突显，人与人之间的关系容易被金钱和利益所影响。社会中时常发生一些不友善不友好的现象，同情心缺位、爱心丢失、冷漠自私，把礼让视为软弱。

马克思说过：“人的本质并不是单个人所固有的抽象物，实际上是一切社会关系的总和。”我们每个人都生活在具体的现实世界，不可避免地要与周围的人、物发生各种各样的关系。各种社会关系的融洽与否，直接影响到个人的发展。因此，如何以友好和善的方式建立和谐融洽的人际关系和社会关系，是价值观需要解答的重要问题。在社会主义市场经济的发展进入攻坚期、社会矛盾和利益分配日益复杂化、社会思潮与价值观日益多元化的今天，友善作为以道德为尺度处理社会关系的价值观体系，具有强烈的现实意义。

首先，友善是构建现代社会伦理秩序的一项基本要求。现代社会的人与人之间的交往，不再局限于狭小地理范围内的传统社会血缘关系，而是扩展到以陌生人为主体的公共社会领域。在这种具有开放性、变动性、多样性的现代公共社会中，友善精神是人们实现与人交往、成功融入社会的一项基本要求。

其次，友善是在市场经济条件下维系个体竞争与合作的“润滑剂”。友善有助于个人之间建立良好的社会关系。常言道：“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。”与工具理性“有利还是无利”的逻辑不同，价值理性追求的是“应该还是不应该”，是一种无条件的坚定信仰。在解决人与物关系的基础上倡导友善精神，有助于进一步解决好人与人之间的关系。