任大援：弘扬传统，开拓未来（下）（3）

从另外一个方面看，“地势坤”，大地有包容性，“君子以厚德载物”，我们要有包容性。所以中国文化是一个包容性的文化，不是排他性的文化。世界上其他的民族和文化往往具有排他性，不允许别的文化存在，而中国文化的特点，在当代社会有特别重要的意义。中国文化是包容性的文化，因为中国古代的儒家认为，人是天地万物的产物，大地有包容性，这是种天生的包容性，人也秉受了天地运行的造化之气，所以人也应该把包容性作为自己一个好的品德，所以叫“天行健，君子以自强不息”，“地势坤，君子以厚德载物”。这就是我们所讲的，效法天地自然的情感心理实践。

当然，这种实践除了向天地这样宏观地学习以外，儒家也讲，在与自然的各种接触中，要体悟到自然中具有的正能量。《论语》中有这种话，“子在川上曰：‘逝者如斯夫！’”“逝者如斯夫”什么意思？好像大河滔滔不断地向前流，它是通过宇宙的变化，就好像天行健一样，想到自己的历史责任。那么人的历史责任是什么呢？首先要向天地万物学习，要永远自强不息，这就是一种奋斗的精神。儒家认为这种奋斗的精神，是以天地为榜样的，所以我们就把它叫做效法天地自然的情感心理实践。儒家讲道德自觉的第二个途径就是从这来的。古代的文人做诗叫“诗言志”，诗是干什么的呢？抒发自己的志向。什么志向呢？向天地万物学习，向自然学习，来不断奋斗、不断前进，提升自己的道德自觉。所以儒家讲的“德行”“道德自觉”的第二个方面，就是要效法天地自然，这在今天我们同样应该加以继承和发挥。儒家讲的道德自觉有时候也叫“修身养性”。

第三，强调养气立志的自我完善的君子人格实践。中国古代人的榜样是君子，要成为一个君子，就要不断提升自己的道德境界。要达到一种高的境界，就要不断地自觉地进行自我道德修养，而且这种自我道德修养不是可以“三天打鱼、两天晒网”的，而是要不间断地进行的。孟子书中有一个“揠苗助长”的故事，讲什么呢？就是讲我们要把道德的培养，作为一个自然的发展过程，我不能像故事中的宋人一样，把这个苗拔一拔就长了。这是一个自然过程，但是这个自然过程是永远不间断的，所以道德自觉要永远不间断，在儒家就把它叫做“养气”，我培养自己的气。因为中国古代的哲学家都认为，人是万物“气化流行”的结果，所以要养自己的气，养自己的气就是提升自己的精神境界。所以儒家还有一个概念，也是孟子最早提出的，《中庸》里也这样说，叫“慎独”，就是君子慎其独也，自己在独处之时也要不忘自己的道德修养。而道德修养达到最高的境界，孟子叫做“大丈夫”，达到“大丈夫”的境界就是“贫贱不能移，富贵不能淫，威武不能屈”。当我自己道德修养达到一个高的境界的时候，即使我仍然过着穷困的生活，但是不改变我的志向，即使我非常富有，也不胡作非为，即使有外力压迫我，让我做不正义的事情，我也不屈服，所以就叫做“贫贱不能移，富贵不能淫，威武不能屈”，这就叫“大丈夫”。“大丈夫”就是养气之后所达到的一种境界。

中国古代还有一个概念，叫做“气节”。你养气达到一种标志性的程度，“节”就是标志的意思，就叫做“气节”。中国古代有一种保持民族大义的“民族气节”，比如汉代有“苏武牧羊”的故事，宋代有文天祥的《正气歌》，这是一种民族气节。同时还有知识分子士大夫敢于向封建朝廷的权贵做斗争，这也是一种气节，我把它叫做一种“士人气节”。比如明末的“东林党”，他们结成东林书院，反对宦官专权，有一个很有名的对联：风声雨声读书声，声声入耳；国事家事天下事，事事关心。这就是表明知识分子对社会的关心，敢于与强权和腐败不正义的力量去做斗争，这叫做“士人气节”。这种气节都是通过养气达到一种精神境界以后，形成的一种标准。