从更广阔的视野观察中国与世界（3）

“世界体系”与“欧洲中心”的纠葛

钱乘旦：沃勒斯坦的分析是否摆脱“欧洲中心论”，要从两个层面分析。

第一个层面，像沃勒斯坦这样的相当一批西方学者，确实真心实意地想改变西方中心论的话语结构。应该承认，他们是非常真诚的。但是对于这批人而言，因为受到教育成长环境等主客观因素的影响，彻底抛弃西方中心论不容易，他们自己也承认。非西方学者就没有别的什么中心论吗？都会有，不知不觉地流露出某种中心主义，是无法避免的，但学者要清醒地意识到，并正确处理。

第二个层面，西方中心论是随着西方的强势而产生的，不仅是物质基础、力量的基本支撑——包括经济力量、军事实力等，还有很长时间以来所构造出来的话语权和话语体系，在全世界影响很大。如何破除西方中心论，是个不易解决的课题。因为有些概念已经根深蒂固了，比如启蒙、理性、科学等，已经被认为是无可置疑的。

再如福柯认为，学科分类也是随着欧洲民族国家的产生，为了维护民族国家结构稳定，而逐渐建构出来的一套规则。可以说，当今世界的很多分类体系都体现着西方中心论的倾向，并且变成了固定思维。

中国很多领域的学者也在找寻不同于西方道路的替代方案，不同文明地区的文化也都出现新思考。当然，目前只是在思考阶段。大家意识到有问题，究竟什么问题，有多严重，如何解决，能不能够采用不同的思维方式去理解各种问题，都还没有被提上议程，也很难人为地、生硬地去解决。

包括黄宗智这一批以美国学者为主的学者，重新考虑中国在1700年以前的情况时，经常会认为中国那时的经济情况已经相当好了，进而思考中国的资本主义发展如何，中国的工业革命为什么没有出现？他们的结论倾向于认为，中国的工业革命和英国的工业革命走了不同的路，表现形式也不同。这类结论看似没有大的问题，但问题也恰恰在这里。为什么要使用“工业革命”这种说法呢？这就是一种不知不觉的“西方中心论”的思维。

吴苑华：1996年，沃勒斯坦在一次学术会议上对“欧洲中心论”作了系统性批判。他认为，“欧洲中心论”把欧洲的现代化发展道路错误地看成对于世界各族人民都普遍有效的发展道路，把欧洲的文明错误地看成世界文明的典范。他认为，必须破除“欧洲中心论”的“魔障”，为此，首先需有“对现有的社会科学之许多前提的批判”，从现有的社会科学中走出来，清除其研究方法的偏狭和傲慢，创立新的社会科学研究范式。他的“世界体系分析”就是顺应这一需要而问世。可是，他并没有真正摆脱“欧洲中心论”的纠缠。

第一，他的世界历史观带有“欧洲中心论”的“痕迹”。沃勒斯坦坚持认为，现代世界历史奠基于欧洲资本主义体系发展史，并以欧洲资本主义历史为蓝本，绘制世界历史的路线图。他的世界历史观把其他民族的历史贡献都排除在外。沃勒斯坦也非常重视东亚文明和古代中国的历史贡献，然而他始终都没有将这种贡献纳入世界历史范畴来处理。

第二，他的世界文明观也带有“欧洲中心论”的“痕迹”。沃勒斯坦认为，现代世界文明的进步的确奠基于欧洲文明，而且欧洲文明也是防止资本主义文明走向崩溃的“历史屏障”，正因为缺乏欧洲文明的支持，“中国、印度、阿拉伯世界及其地区没有走向资本主义”文明。沃勒斯坦也承认过，中国、印度和阿拉伯文明是世界文明的一部分，但没有将它们与欧洲文明同等看待。

第三，他的文化价值观仍然带有“欧洲中心论”的“痕迹”。沃勒斯坦提出世界发展的“连续的历史体系模式”，其中，世界各族人民可以遵循多样性、差异性的发展道路。可是，沃勒斯坦又强调，世界的多样性发展必须“在创造文化的统一性”之基础上，“处在普遍进步的路线上”，才是可能的。沃勒斯坦时常赞誉中华文化及其成就。然而，古代中华文明已经被他排斥在世界文明行列之外，现代中国的社会主义文化价值观和现代化成就也没有进入他的“法眼”，只是当代中国改革开放时期的文化价值观和现代化成就令其赞誉有加。在他的理解中，因为改革开放，当代中国的文化价值观和现代化发展理念、方式已经与欧美趋同了，甚至由此推论，中国极可能成为现代世界体系的下一个“中心”。

王正毅：沃勒斯坦的世界体系论不是“欧洲中心论”，他分析的资本主义世界体系是从1500年左右产生于欧洲的世界体系开始的，真正的目的是批判“欧洲中心论”，他主张的历史社会科学也反对“欧洲中心论”。

路爱国：美国霸权的衰落与世界体系结构性危机的同时出现，是否意味着霸权周期将最终结束？意味着历史上英国取代荷兰，美国取代英国的霸权更替模式将成为历史？沃勒斯坦认为，美国霸权衰落的同时，由于长期平均报酬成本上升、长期平均投入成本上升以及用于教育、医疗和终生收入保障的政府支出的长期平均成本上升的共同作用，导致出现世界生产的利润率下降危机。这就意味着，我们正处于经济和政治的混乱时期。当然，在这种情况下，各个大国将会继续设法保持相对优势。