钱逊：修身为本——《论语》的核心精神（2）

以上讲了“正”的第一个方面，接下来“正”的第二个方面是要“正”人，就是使人自觉地走上正道。正如这段话里面讲的，“有耻且格”，一个人有知耻之心，知道什么该做什么不该做，自觉地走上正道，从而维持社会关系的正常化。要做到“君君、臣臣、父父、子子”，关键在于每一个人都能够自觉遵守规范，把自己摆在一个正确的位置上，这就要“正人”。而“正人”有特别值得注意的一个方面，就是《论语》里面提出来的，“正人先正己”。孔子的“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”是说给国君听的，“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”当官执政的人尚且不正，如何能去正别人呢？ 

下面这段话，我认为很有意义。季康子不是国君，但他是鲁国的实际当权者。他问孔子，“如杀无道以就有道，何如？”把这个坏人都杀掉来成全这个好人怎么样？孔子对曰“子为政，焉用杀？”特别是后面这一段“子欲善而民善矣。”也就是说，当权的人只要想要善，就会朝着善的方向走，老百姓自然也就善了。然后孙子用了一个比喻，“君子之德风，小人之德草”。君子指当权者，小人指老百姓，当权者的道德就像是风，小人的道德好比是草。风一吹到草上，“草上风必偃”，东风吹过来，草就往西倒，西风吹过来草就往东倒。也就是说，社会风气决定于当权者的道德。这就是我要讲的“正人要先正己”。社会风气不好，责任不在老百姓，根源在领导。这一点非常重要，对当今社会也很有现实意义。 

现在我们简单概括一下孔子治国的思想，“为政之本在正名，正名之本在正人，正人之本在正己。”我认为这就是“政者正也”的大体内容。为了达到“正”的目标，孔子提出“为政以德”，也即是“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”这段话有两个意思：其一是比较了两种不同的治国方法；其二是“道之以政，齐之以刑，一个是不道之以德，齐之以礼。”“道之以政，齐之以刑。”就是用刑政、惩罚的办法来治理，关于第一个办法，孔子的评价是“民免而无耻”。规定了什么不该做，做了就严刑重罚，老百姓就可以免予犯罪，但是百姓无耻，没有了知耻之心，老百姓之所以不干坏事是因为害怕，而不是因为他认为干坏事不对，没有羞耻心，而只是因为怕受刑罚才收敛、老实。另外一个方法是“道之以德，齐之以礼”。这是孔子“为政以德”的思想，用道德来引导，用礼来规范人们的行为。这种方法好在哪里？孔子说“有耻且格”。老百姓可以有知耻之心，还知道什么该做，什么不该做，做什么样的事情是可耻的，那么他们就会很自觉地走上正道了。这里孔子实际上是在提倡荣辱观，有一个荣辱观，知道什么是好什么是坏，什么是可耻什么是光荣，他们就会自觉地对自己进行约束。所以“免而无耻，有耻且格。”这八个字就是孔子对两种不同治国方法的比较。这是这段话里面的一个内容。另外还有一个内容，就是这句话的后半段，“道之以德，齐之以礼，有耻且格。”这实际上就是孔子“为政以德”思想的概括表述。孔子的“为政以德”包括两个方面的内容，一个是德，另一个是礼。我们现在有的人认为，孔子在讲这个道理时主要以道德为基础，这话不错，但是没有讲到礼。实际上，孔子讲的“为政以德”是德和礼两者的结合。关于这一点我们后面还会说到。 

孔子的“政者正也，为政以德。”很值得我们注意，这反映了一种很重要的治国理念。比如说，孔子认为社会安定、政权巩固的基础在人不在物。下面这一段话，说的是子贡问政，问的是治国办法，孔子提了三条“足食、足兵、民信”。子贡说，如果这三条做不到，要去掉一条，先去掉哪一条？孔子说先去兵。武装可以先不要，比较理想的状态是三者都要，实在只能有两条就先去兵。如果还不行，要再去一条，去什么？孔子说去食。就是经济的问题，也可以放弃，但老百姓的信任这条是最重要的。“自古皆有死，民无信不立。”如果失去了老百姓的信任，那就全完了。这就是说，一个政权的巩固，最重要的基础不在于武装，不在于经济，而在于老百姓的信任。我们如果看看一些古今中外的历史的话，情形确实是如此。我们可以看到，有些国家的武装并不是不强，经济也还算可以，但是一旦失去民心了，一夜之间整个国家就会垮掉。这是非常重要的。国家要巩固、社会要安定最重要的是什么？重要的是人而不是物。第二点，治国的实质是什么？这也有各种各样的理论。有人认为治国就需要管制，制订一套法律把人管起来，孔子对政权怎么理解？“政者正也”不是去管人，更不是去镇压，而是如何使社会人心能够正，使社会秩序能够正。那么相应的，既然是正，治国的手段就不是要靠强制，而是要靠道德教化。通俗来讲。任何一个国家都有一部分强力部门，比如军队、法院、警察等等。当然现在这些部门是社会不可缺少的，但是这不是最主要的，特别是从孔子思想来讲这不是主要的。从这几点都可以看出来，孔子是立足于人的完善，以人的完善作为基础来考虑治国的问题。所以说孔子确实是花了很大的精力去谈治国的问题，周游列国时也讲了很多，但他中心的问题，是着眼于如何能够正人。 

说到这一点，我认为孔子的思想有很重要的意义，但也有它的片面性，下面这两段话就比较集中反映了它的片面性，也可以说是比较理想化。孔子认为国家如他主张的那样进行以后，就可以解决一切的问题，如“善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。”如果有一百年的时间为实施他的主张，社会就可以没有任何残暴的行为或者是互相杀戮。下面讲的“听讼，吾犹人也。”断一个案子，我跟别人也一样，“必也使无讼乎”，孔子的理想是让这个社会根本就没有诉讼的事情发生。当然这些是比较理想化的政治思想。 

（二）教育的本质 

接下来再看教育方面。教育思想当然是孔子思想中非常重要的部分。《论语》里面有这样一段话，有人问孔子，“子奚不为政？”你为什么你不去当官治国呢？孔子回答，“书云：孝乎惟孝，友于兄弟。”他引用了《尚书》上的两句话，这里讲到效绩了，“施于有政，是亦为政，奚其为为政。”他的意思是，“我现在搞这个教育，就是提倡和宣传这些道理。那么通过教育让人们接受了这些道理，它就会影响到政治上的事情，可以影响到执政的人，可以影响到执政者的执政行为。”孔子说的这个就是为政。所以从这里我们可以看出来，孔子思想里面的“教育”和“为政”是紧密联系的。因为为政者治国的核心问题就是要正，要正人，首先是当权者要正，正人要让当权者能够懂得这些做人治国的道理。而这些都要通过教育来实现。所以孔子教育最重要的目标就是要培养治国的贤才，在他的观念里，教育本身是治国的一个非常重要的手段或职能。 

从教育方面来看，孔子主要的教育目标就是培养“治国贤才”。这里引了两段话，“一段是孔子自己讲的，一段是他的弟子子夏讲的”，都在《论语》里面。前面这一段话，年纪大一点的朋友可能有印象，在五六十年代，这些话是被当作反面的东西来进行批判的，特别是在学校，因为我们当时提出的的教育方针是：教育为无产阶级政治服务，教育与生产劳动相结合。这段话主要意思是，樊迟找孔子说我想学种庄稼，孔子说我不如老农，你如果学种庄稼，就去找那个老农民去。樊迟又说我想学种菜，孔子说种菜我不如那个老菜农，你别找我，你去找他去。孔子轻视生产知识，所以当时那个年代认为这个教育思想要不得，和我们的教育方式是针锋相对的，所以认为传统的孔子教育思想不行，当时这个是作为反面教材来进行批判的。但是我们今天来看，这话其实没有错，为什么没错呢？我们想一想，在那个个体农业经济的条件下，种地、种菜这些生产知识是不需要学校来教的。这些知识是怎么学的呢？它是儿子七八岁的时候就跟着父亲下地，手把手的教会的。一直到现在，我们的手工业如刺绣、杨柳青的年画、泥人张等等，传授过程也不是靠学校，而是靠师傅带徒弟。有一句话叫“百工居肆以成其事，君子学以致其道。”手工业就是在它的作坊里面完成的，师傅带徒弟手把手的教，所以当时的教育根本就没有传授生知识的任务，社会也没有这个要求。那么教育是解决什么问题？教育就孔子所说的培养治国的贤才。他说“上好礼，则民莫敢不敬！上好义，则民莫敢不服！上好信，则民莫敢不用情！”这里就教你礼、义、信。你懂得了这些东西你可以治国了，老百姓就可以拥护你了，社会就可以走上正道了。这是当时社会的一个客观要求。那么子夏这句话的意思是，君子不是学生产知识，而是“学以治其道。”学做人的道理和治国的道理。其实今天来看，这一点反应了教育的最重要本质，就是正人。使得人能够懂得这些做人的道理，能够懂得如何处理人和人之间的关系，是教育的最根本的使命和任务，这也是孔子教育思想最重要的一点。至于生产知识的问题，是后来随着社会发展，科学应用到生产上，生产应用到了机器以后，情况就发生变化了。要制造机器需要有科学知识，工人要操作也需要科学知识，那么科技越发达，一个普通劳动者对科学文化知识掌握的程度的要求也越高，继而这个在教育中，生产科学技术的知识就越来越重要。现在教育里的这部分也越来越重要，但是我们不能用研究的观点去评判2000多年以前孔子的思想。孔子教育思想和治国的思想是完全联系在一起的。总的来说，无论是讲治国还是讲教育，我们可以看到，孔子最核心的问题是落实在做人上面。既然说一切问题解决的关键在人，要成为一个什么样的人呢？这当然也就成为孔子《论语》思想里面的中心内容。对此，孔子提出了做人的一个标准——做君子，不要做小人。