戴有山：文旅融合——中国优秀传统文化的精神内涵与当代价值（5）

（二）中西文化的主要区别

第一，在人与自然的关系上，中国强调“天人合一”，因为古代中国人要迎合自然，才能完成农耕，养活自己；西方强调“征服自然”，因为它是一种海洋文化，不下海捕鱼，就没有办法生存，所以必须与自然进行抗争。

第二，在人与人的关系上，中国强调“义务本位”，因为农业是需要相互配合的，这种相互配合，一定是你先替别人做什么，别人再替你做什么，你需要先尽到自己的义务，所以义务是本位的；西方强调“权利本位”，要争取个人的利益。

第三，在人与社会的关系上，中国强调“家族本位”“社会本位”，因为在农耕社会，耕种土地必须有经验，而你的经验来自你的家族，是你的父辈教会你这些农业技术；西方强调“个人本位”，因为个人必须学会捕鱼的技术，学会之后这个技术就是你个人的。

第四，在民族关系上，中国的传统是“协和万邦”；西方的传统“征服世界”。

第五，在思想方式上，中国强调“和谐”；西方强调“对立”。

另外，从中国和西方的神话对比中，我们也可以看出中国和西方文化有很大的差别，比如在中国的女娲补天、大禹治水、后羿射日、钻木取火等神话故事中，人和自然是相互的；而古希腊神话中的天神宙斯、太阳神阿波罗、智慧女神雅典娜、爱神维纳斯等，都是突出英雄的。

（三）中国传统文化的两条主线

中国传统文化有两条主线，第一条主线是儒家、道家和佛家；第二条主线墨家、名家、阴阳家、纵横家、农家、兵家、法家……诸子百家。从这两条主线中我们会发现，中国传统文化是以儒家思想为主、以道家和佛家为辅的文化。之所以说中国传统文化是以儒家为主、以道家和佛教为辅的文化，这是因为儒家的理论是一种以规则和说理的方式来传播思想，这正好符合了我们的农耕文明，因此儒家思想在中国传统文化里有很深厚的实践基础。道家是一种以辩证的理论而使人信服，佛教是一种以哲学的方式来解释世界。我国著名文化学者南怀瑾先生曾经说过，儒家治皮肤之病，道家能治血脉之病，佛家能治骨髓之病。但中国传统文化并不是以佛家为主，这是因为佛学本是一门外来文化，传到中国后，与中国的传统文化融合，变成了中国的禅宗，但成为不了主线。

（四）中国传统文化的三大特点

中国传统文化的第一大特点是以人为政治管理中心。中国传统文化讲求“天人合一”，但我们又不相信天。自董仲舒“罢黜百家有，独遵儒术”之后，文化的核心发生了巨大的变化，变成了对于管理者来说文化的作用就是如何更好地用文化来管理人。要做好管理工作，不仅自身要有文化，更要学会利用文化来管理人。道家虽然有一套较为完整的理论体系，但是由于过于消极，无法被统治者所利用，因而在中国的文化发展历史中一直没有占据主体地位。所以说儒家能凭借“半部论语治天下”，深层次的原因是利用了儒家文化的治理和教化作用。

中国传统文化讲求人要听命于天，但是在中国我们又看不到超自然的存在，那么“天”的代表者是谁？“天”的代表者是天子，那人就要听命于天子。为了达到这一目的，儒家提出了大量的行为规则和道德规范。

中国传统文化还讲求人要具有两面性，它一方面要求个人克制自己，以适应统治者的客观要求；另一方面又要求个人具有雄才大略，有治国安邦的才能和志向。假设在一个单位中，有两个人，领导是个十足的坏蛋，下属是个十足的好人，那么这个好人来说有三条路可走：一是好人变成坏人，二是坚持还是好人，三是使坏人向好人转化。第三种方式最好，这个办法就是中国传统文化中的中庸之道具体运用的一个例子。中国人讲究中庸之道，最基本的含义就是“过犹不及”“礼之用，和为贵”。孔子认为，“礼之用，和为贵”是理想的人格和合理的道德规范的统一，“中庸之道”是最高的美德，通过中庸之道可以使一个普通人修养成为一位圣人。

中国传统文化的第二大特点是以家庭为生活和日常活动的中心。中国传统文化大师梁漱溟先生在其著作《中国文化要义》一书中指出：“有人说中国人先有家庭后有社会，实则是中国人除了家庭没有社会”“中国缺乏宗教，以家庭伦理生活来填补它”“宗教问题实为中西文化的分水岭”。中国文化强调，父母在先，再则兄妹，然后有了夫妇，其后是子女，最后是朋友，朋友成为一种家庭延伸。这在东西方都是一样的，不同之处在于伦理不同。中国人存在于各种关系之中，这些关系织成的伦理网。中国的伦理始于家庭，但是没有止于家庭。

家庭问题在东西方有着不同的观点。中国社会没有严格意义上的宗教，所以中国人对家庭的重视和西方人对宗教的重视是一样的。中国社会的父母与子女之间的关系和西方是不同的，这就是伦理的不同。由中国社会的父母与子女之间的伦理引申出整个社会的伦理，就是中国对公务员的称呼――“父母官”。“公务员”这个词来自于西方，西方的公务员就是“公仆”的含义，是一种公共的交换。在西方，如果公共给的钱不够，就出现了利益集团。利益集团瞬间缩小，就是个人；瞬间放大到整个社会，就是人民。所以中国公务员最本质的内涵是为人民服务，这就是从家庭的伦理延伸出来的。中国父母官除了对待臣民和属下要像父母对子女一样，不求回报，无私奉献之外，还要像鲁国宰相公仪休一样清廉，不与民争利。

中国传统文化的第三大特点是以计谋为交往的中心。中国人很会用计，很多西方人都说中国人聪明，心眼儿多，这跟中国的传统文化有关。比如，用“道”来探究自然、社会、人生之间的关系；提倡“道法自然，无为而治”，与自然和谐相处；道家思想是无所不能、永恒不灭，有辩证法因素和无神论倾向，道家的基本理论是“一生二，二生三，三生万物”“道可道，非常道”。这是西方无法理解的智慧。

中华文明中的“虚”“实”两个字就把世界兵法击败了。中国传统文化之所以以计谋为交往的中心，这是源于中国人性的两面性：作为一个独立的个体，对上要求具有治国平天下的志向；同时又要修身，遵循一切规范，要为家庭做到光宗耀祖，争取一切可争取的荣誉。这里面就产生了一种矛盾，既要积极作用，又要自我收敛，实际上这是中国传统文化的两面性。