孝道文化与社会主义核心价值观（2）

一、“孝忠”理念与“爱国”道德准则相契合

何谓孝？两千五百多年前的儒家学说创始人孔子对“孝”的含义有一个经典性的表述：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”（注2）孝的初始本义是“事亲”，即子女侍奉父母。东汉许慎《说文解字》中解释孝为“善事父母者，从老省，子承老也。”忠是孝的扩大。孔子把孝延伸到“事君”，即效力于国君，把子女对父母的“尽孝”，提升到对国君“尽忠”的责任。以孝移忠，提出“孝忠”的理念，这是儒家孝道文化的一大特点，小孝事亲，大孝事国，也成为了中华孝道文化的深层内涵。所以，古代的孝道文化，已不仅仅是子女对父母孝敬的情感，不仅仅是用来协调家庭的伦理关系，而是越出了家庭孝亲伦理的范围，上升到对君王、对国家的忠诚，用以维护整个社会的秩序和国家的稳定。我们可以看到，从妇孺皆知的岳母刺字“精忠报国”，到许多戏剧唱本中大量“忠、孝、节、义”的渲染，无不是在宣扬孝忠观念，强化忠君保国第一的思想。封建君王就利用“孝忠”这一理念，进而宣扬“君君臣臣”、“君要臣死臣不得不死”这一套，来为维护、巩固自己的封建专制统治服务。

社会主义核心价值观汲取“孝忠”理念中的合理成分，剔除其封建“愚忠”的糟粕，把“孝忠”创造性地转化为对现代国家的忠诚，也就是说，把“孝”扩展延伸到社会政治领域，把子女对家庭父母尽孝的责任，提升到现代社会中“国家兴亡，匹夫有责”的担当，这就把儒家的“孝忠”理念转化成为社会主义核心价值观中的“爱国”的道德准则，并赋予“爱国”新的内容和时代意义。毛泽东在革命战争年代曾经讲到，为民族尽孝和为国家尽忠，就是最大的“孝”、最大的“忠”。我们今天在新的历史条件下爱国、报国，努力把我国建设成为社会主义现代化强国，从弘扬孝道的意义上说，就是对天下父母尽最大的“孝”，就是体现对社会主义祖国尽最大的“忠”，就是最大的“孝行”。

二、“孝敬”理念与“敬业”道德准则相契合

“孝敬”的理念是传统孝道文化的基石。孝的本质思想是知恩、感恩和报恩。儒家把“孝”和“敬”联系起来，“孝敬”的理念，指的就不只是子女在物质层面上以衣食奉养父母，报答父母的养育之恩，更加注重的是在精神层面上，即在思想和态度上敬重父母，顺遂父母的心意，让父母在精神上得到最大的欣慰。孔子说孝“终于立身”，更是把对父母的孝同子女的“立身”（立德、立言、立功）联系起来，“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”（注3）孔子把子女在社会上遵循仁义道德，事业上有所建树，显扬名声于后世，从而使父母高兴，感到荣耀，视为孝之最终。因此，在传统孝道文化中，“孝敬”的理念从精神层面上讲，凡是子女在社会上行善，建功立业，功成名就者，视为“行孝”；反之，就是“不孝”。孟子就把游手好闲、赌博、酗酒、打架斗殴等这些败坏父母名声的行为，都列入“不孝”之列。

社会主义核心价值观汲取“孝敬”这一理念的积极因素，引入现代社会的职业道德领域，就把“孝敬”创造性地转化成了“敬业”的道德准则。它要求每个公民都爱岗敬业，在自己的工作岗位上做到恪尽职守，遵从职业规范，养成认真负责、一丝不苟、精益求精的职业道德习惯，把工作做好。子女事业有成，是父母最高兴的一件事，是子女对父母之恩最好的报答。所以，在当今社会里，行孝就要敬业，在家孝敬父母，和做好自己本职工作，努力为社会创造财富，全心全意为人民服务是一致的；感恩父母，和感恩工作单位领导的培养，感恩同事的帮助乃至感恩社会、国家给我们的一切，也是一致的。反过来，如若子女不努力、不争气，好逸恶劳，让父母烦心、担心、忧心，就是不孝；若是子女在社会上做坏事，判刑坐牢，则是伤透了父母的心，是谓“大不孝”。孔子说：“无刑之属三千，而罪莫大于不孝”（注4）民间俚语有“十恶不赦”之说，“不孝”就归入“十恶”之一。